RIDHUAN TEE

Saudara Muslim tanggungjawab bersama

2010-11-29T10:20:00.002+08:00

Bulan lalu, saya didatangi oleh seorang India Muslim yang telah memeluk Islam hampir 10 tahun dan memerlukan bantuan, juga kunjungan follow up seorang warga Perancis yang ingin memeluk Islam sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini. Dua kes yang berbeza, tetapi matlamat sama iaitu mereka memerlukan pertolongan dan bimbingan. Apakah peranan kita? Menerima dan membantu atau menolak mereka dengan pelbagai alasan?

Dalam kes pertama, saya berasa agak pelik bagaimana India Muslim tersebut boleh tahu tempat tinggal saya dan surau tempat saya selalu berjamaah, yang mana saya juga adalah pengerusi surau itu. Beliau menunggu saya di surau dari pagi sampai petang. Nasib baiklah saya turun berjamaah pada waktu maghrib, jika tidak, beliau akan pulang dengan hampa dan tangan kosong.

Setelah disiasat, barulah saya dapat tahu bahawa beliau sebelum ini telah pergi ke sebuah masjid di Bandar Baru Ampang berhampiran surau tempat saya untuk mendapatkan bantuan tambang bas bagi membolehkannya pulang ke rumahnya di Pulau Pinang. Salah seorang ahli jawatankuasa masjid tersebut menyuruh beliau datang berjumpa saya untuk mendapatkan bantuan.

Dipendekkan cerita, India Muslim tersebut mahukan sedikit wang sebagai tambang balik. Sama ada beliau ikhlas atau tidak, kita serahkan pada Allah swt. Apa yang penting ialah beliau adalah seorang saudara Muslim melalui bukti dokumen yang dibawanya dan telah datang kepada kita meminta pertolongan.

Persoalannya, kenapa sebuah masjid yang mempunyai dana dan kutipan jumaat yang banyak tidak dapat membantu saudara Muslim walaupun sedikit. Kenapa harus dirujukkan kepada saya? Adakah saya seorang hartawan? Bantuan yang diperlukan hanya wang sekitar RM50 - RM100 sahaja bagi membolehkan beliau pulang ke destinasi.

Alasan yang diberikan oleh masjid tersebut adalah masjidnya masih baru (satu tahun), nazirnya belum dilantik dan jawatankuasanya baru dibentuk. Apakah alasan tersebut begitu kuat untuk kita menolak bantuan seorang saudara Muslim yang memerlukan dan telah datang kepada kita meminta bantuan? Inilah mentaliti yang mesti berubah dan diubah. Jika tidak, Islam akan terus dipandang rendah dan sukar untuk berkembang.

Jika perkara sekecil ini dirujuk kepada insan kerdil seperti kami dan rakan-rakan senasib, apakah peranan kita sebagai umat Islam yang bersaudara? Saban hari kami menerima panggilan telefon berhadapan dengan masalah-masalah saudara Muslim yang memerlukan bantuan dan bimbingan. Letih juga dibuatnya. Ini tidak termasuk kerja-kerja kemasyarakat yang lain.

Jika semua mengharapkan satu pihak sahaja yang membantu, akhirnya sekuat mana pun seseorang itu, akhirnya akan rebah juga dibuatnya. Akibatnya, sudah tentu kerja-kerja dakwah akan tergendala. Persoalannya, kenapa kita tidak pakat-pakat bersama-sama melakukannya? Bukankah kita semua adalah seorang dai (pendakwah dan khalifah) yang bertangunggjawab menyampaikan walaupun satu ayat dan membantu walaupun sedikit. Sekurang-kurangnya kita berikhtiar, dan bukannya mengambil jalan singkat serta mengelakkan diri.

Sepatutnya, masing-masing membantu sekadar termampu. Rujukan kepada orang-orang tertentu hanya dilakukan setelah kita lakukan sebaik mungkin untuk membantu. Bantuan tidak sekadar dengan wang ringgit, tetapi melalui motivasi, tenaga dan sebagainya. Dalam kes ini, sekadar untuk memenuhi keperluan tambang bas, sudah tentu jumlahnya tidaklah banyak. Kalau sudah kedekut sangat untuk menggunakan dana masjid kerana masjid masih baru kononnya, umumkan sahaja kepada jamaah masjid yang hadir, saya amat yakin, bukan sehaja RM50, malah lebih daripada itupun kita boleh dibantu kerana rakyat Malaysia amat pemurah.

Saya teringat kepada satu kisah tentang empat orang yang bernama Semua, Seseorang, Sesiapa dan Tiada. Terdapat satu tugas mustahak untuk disempurnakan dan Semua diminta melakukannya. Semua yakin dapat melakukannya. Seseorang akan melakukannya. Sesiapa mungkin telah melakukannya, tetapi Tiada yang melakukannya. Seseorang menjadi marah terhadapnya, kerana itu tugas Semua. Semua menganggap Sesiapa sahaja dapat melakukannya. Tiada yang menyedari bahawa Semua tidak mungkin melakukannya. Perkara ini berakhir dengan Semua mencemuh Seseorang apabila Tiada yang melakukan apa yang Sesiapa mungkin telah lakukan.

Saya harap pembaca dapat memahami kisah mudah di atas. Inilah akibatnya apabila semua saling harap mengharap. Kerja-kerja yang sepatutnya menjadi tanggungjawab langsung tidak berjalan. Bayangkan jika semua melakukannya mengikut kemampuan masing-masing, sudah tentu kita akan dapat keputusan yang memuaskan. Jangan sampai kerja yang begitu mudah, kita merujuk kepada orang yang sepatutnya kita tidak perlu rujuk. Inilah akibatnya apabila dalam fahaman kita, kerja-kerja dakwah dan kerja-kerja berkaitan saudara Muslim, adalah tugas orang-orang tertentu atau orang seperti kami, yang lain tidak perlu melakukannya. Ataupun kerja-kerja Islam (termasuk berdakwah) adalah tanggungjawab orang agama (ustaz atau ustazah), orang lain tidak payah, akhirnya sebahagian mengambil sikap melepas tangan.

Sama juga isu, kita bebankan semua perkara ini kepada badan-badan tertentu seperti pejabat agama dan pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan seperti Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia dan Persatuan Cina Muslim atau India Muslim Malaysia dan sebagainya. Ya, memang badan-badan ini perlu dirujuk dalam kerja-kerja dakwah dan proses pengIslaman, tetapi tidak semua perkara perlu dirujuk kepada mereka. Perkara-perkara terutama berkaitan dengan kebajikan mereka, adalah dalam lingkungan kita berkemampuan untuk membantunya. Tidakkah dengan saling membantu kita dapat meringankan beban dan tanggungjawab sesama kita. Akhirnya, semua tugas menjadi mudah, sebab yang berat sama dipikul dan yang ringan sama dijinjing.

Mereka yang lahir Islam mesti juga belajar mesti membantu dan berdakwah kepada mereka yang belum Islam atau memerlukan bantuan setelah Islam. Kita perlu ingat, setiap daripada kita masing-masing mempunyai komitmen dan keluarga yang perlu juga dibereskan. Saya bukan bermaksud menolak kerja atau menolak kerja-kerja dakwah, tetapi kerja-kerja dakwah lain masih banyak menunggu di hadapan.

Misalnya, contoh kedua yang ingin saya ketengahkan mengenai kes warga Perancis yang datang follow up dengan saya bagi memudahkan proses pengIslaman dan perkahwinannya dengan gadis Melayu. Boleh dikatakan setengah hari habis bersama-sama beliau untuk menjelaskan persoalan-persoalan dan salah faham mengenai Islam yang dikemukakan. Kalaulah ada buku-buku atau risalah-risalah yang boleh menjawab persoalannya, sekurang-kurangnya tidaklah terlalu membebankan. Namun, inilah kerja-kerja rutin yang perlu dibereskan sebagai memenuhi tanggungjawab sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Persoalan mudah yang selalu ditimbulkan adakah beliau perlu menukar namanya setelah memeluk Islam? Kenapa perlu memeluk Islam jika mahu berkahwin dengan gadis Melayu? Bagaimana jika dia terus meminum arak dalam kuantiti sedikit dan tidak memabukkan setelah memeluk Islam? dan banyak lagi persoalan yang dikemukakan, yang memerlukan ‘hikmah’ kepada jawapan yang diberikan. Jika tidak, mereka akan lari daripada kita.

Persoalan menukar nama setelah memeluk Islam dalam isu kecil yang sepatutnya tidak berbangkit. Tetapi disebabkan oleh masyarakat kita masih tidak faham, menganggap nama-nama yang bukan Islam tidak Islamik, dan nama-nama Melayu sahaja yang Islamik, maka mahu tidak mahu, kita terpaksa memberikan jawapan.

Jika nama-nama yang tidak berbunyi Melayu atau Arab, tidak membawa maksud buruk atau merujuk kepada nama tuhan agama sebelumnya seperti Murugan, Christ dan sebagainya, pada saya nama mereka tidak perlu ditukar. Kalau tidak silap JAKIM dan JAWI telah mengeluarkan risalah sebegini. Malangnya, tidak ramai yang membacanya, kerana masyarakat kita malas membaca. Mereka banyak menghabiskan masa menonton rancangan hiburan di televisyen. Bila timbul masalah, barulah terkocoh-kocoh mencari orang seperti kami.

Sebenarnya, banyak lagi nama-nama orang Melayu dan Jawa yang tidak membawa apa-apa makna atau kurang Islamik, yang kekal hingga ke hari ini seperti Buyung, Melati, Mawar, Suparjo, Sukarman, Suparman dan macam-macam yang masih digunakan. Kenapa nama-nama yang baik maknanya dalam bahasa bukan Melayu atau bukan Arab tidak boleh digunakan, sekiranya membawa makna yang baik? Memanglah sebaik-baik nama adalah dalam bahasa Arab yang mempunyai makna-makna yang baik terutama nama-nama seperti Muhammad, Abdullah dan sebagainya. Namun, jika mereka berkeras untuk tidak menukar nama, tidakkah isu nama ini tidak perlu terlalu dibebankan? Alhamdulillah, berasaskan pengalaman, jabatan agama sudah banyak berubah dan dapat menerima hakikat ini. Ramai saudara Muslim yang saya bawa ke pejabat agama sudah tidak menghadapi masalah persoalan berkaitan nama.

Kedua, persoalan kenapa perlu memeluk Islam jika mengahwini orang Islam? Atau kenapa kita tidak boleh murtad setelah memeluk Islam? Tidak bolehkah kita mencontohi negara lain seperti Indonesia misalnya, yang mana perkahwinan antara agama dibenarkan? Risalah-risalah untuk menjawab persoalan sebegini perlu diperbanyakkan dan diperhebatkan daripada kita mencetak surah-surah Yasin yang sudah berlambakan di dalam masjid sehingga berhabuk kerana sudah terlalu banyak.

Kita boleh menjawab, di sinilah uniknya Malaysia sebagai sebuah negara Islam yang berbeza dengan negara Islam yang lain. Kita mempunyai peruntukan cukup istimewa dalam perlembagaan yang melindungi umat Islam. Mereka yang ingin mengahwini orang Islam mesti memeluk Islam dan setelah memeluk Islam, mereka tidak boleh murtad atau menukar agamanya. Namun, menggunakan undang-undang sebagai jawapan agak tidak molek dalam seni berdakwah. Lebih kita memberikan hujah yang lebih baik.

Hujahkan kepada mereka, pertama, kita tidak pernah memaksa mereka memeluk Islam. Berdosa hukum kita memaksa mereka memeluk Islam. Maka, tidak timbul isu keluar dari Islam, sebab kita memberi masa kepada mereka untuk berfikir sebelum membuat keputusan. Namun, setelah mereka memeluk Islam dengan suka rela, tanpa paksaan, sudah tentu kita tidak benarkan untuk mereka keluar sesuka hati, kerana kita tidak pernah memaksa mereka sebelum ini. Lagipun, mereka telah masuk ke dalam satu agama yang terbaik, kenapa perlu kita biarkan mereka keluar dengan sesuka hati.

Hujah seterusnya, dalam Islam, perkara berkaitan dengan iman dan akidah, tidak boleh dibuat main-main. Islam amat serius dalam perkara berkaitan akidah dan keimanan. Islam bukan seperti kedai kopi, boleh masuk keluar sesuka hati. Inilah yang membezakan Islam dengan agama lain. Jika agama Islam kita boleh buat sesuka hati untuk keluar dan masuk, sudah tentu Islam tidak ada bezanya dengan agama lain. Lagi pula, Islam bukan datang dari manusia. Islam bukan agama Muhammad atau berasal daripada nama manusia seperti agama lain. Islam datangnya dari Allah. Muhammad itu adalah hanya utusan Allah yang membawa agama suci ini. Islam tidak menyembah Muhammad, kerana Muhammad telah wafat.

Justeru, dengan sebab itulah apabila seseorang telah memeluk Islam, kita tidak boleh keluar, disebabkan kita telah memilih yang terbaik tanpa paksaan. Pada hemat saya, setiap jabatan agama dan pertubuhan dakwah perlu menerbitkan buku untuk menjawab persoalan-persoalan sebegini secara akademik dan saintifik. Jika tidak, sudah tentu orang seperti saya letih untuk menjawabnya setiap kali berhadapan dengan mereka yang ingin memeluk Islam.

Sama juga persoalan kenapa babi tidak boleh makan dan arak tidak boleh minum, walaupun sedikit dan tidak memabukkan. Jawapan yang bersifat saintifik, hendaklah dielakkan terlebih dahulu kerana hujahnya tidak kuat. Jika daging babi mempunyai cacing dan kuman, kenapa ada (mungkin ramai) orang bukan Islam yang selalu makan babi boleh bertahan sehingga umurnya menjangkau dan melebihi 100 tahun? Begitu juga dengan arak, dalam ilmu perubatan Cina, arak adalah ubat.

Jawapan kepada soalan ini memerlukan kepada hikmah. Babi jatuh dalam kategori binatang yang tidak boleh dimakan, sama seperti kucing, singa, harimau dan binatang sewaktu dengannya. Bezanya babi disebut secara jelas dalam al-Quran akan pengharamannya. Babi tidak mempunyai tengkok berbanding binatang yang membolehkan mudah untuk disembelihkan. Itu tidak bermakna, kita boleh menghina dan menyiksa makhluk Allah ini. Sifatnya sebagai makhluk perlu dihormati walaupun haram dimakan. Lagipun, banyak binatang lain yang boleh dimakan, kenapa harus babi yang menjadi keutamaan atau ketagihan.

Begitu juga dengan arak, jika ia baik untuk kesihatan, kenapa kanak-kanak dan perempuan mengandung diharamkan minum walaupun sedikit. Ini menunjukkan ada logiknya arak diharamkan kerana mudaratkan lebih besar daripada khasiatnya. Lagi pula, Allah mengharamkan arak secara berperingkat-peringkat, daripada boleh akhirnya kepada haram. Jika terlalu kepingin untuk meminumkan arak, nasihatkan saya, pastikan masuk syurga dahulu, kerana di syurga nanti, apa yang Allah haramkan di muka bumi ini, akan dihalalkan. Arak ibarat sungai yang mengalirkan. Asasnya, pastikan kehidupan di dunia ini membawa kita ke syurga dengan mengamalkan suruhan dan menjauhi larangan Allah.

InsyaAllah, kita akan menikmati apa yang selama ini diharamkan. Begitulah indahnya syurga untuk kita semua. Kita tidak perlu berhujah dengan mereka dengan membawa ayat-ayat al-Quran yang berjela-jela, cukup sekadar menggunakan logik yang saya fikir boleh mengetuk pintu hati mereka, kerana agama Islam itu sendiri adalah logik dan boleh dirasionalkan . Pokoknya, jangan tolak-menolak. Kita lakukan yang terbaik dahulu, lepas itu, jika tidak mampu, barulah kita serahkan pada orang lain. Itulah tanggungjawab dai yang sebenar.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Bahaya dakwah dipolitikkan

2010-11-29T10:18:00.000+08:00

(Al Islam bulan Nov 2010)

Bulan lalu saya ada menyebut bahawa cara kita melihat kesejagatan Islam atau the universality of Islam terlalu sempit dan jumud. Dalam kotak pemikiran kita, bila sesuatu datang daripada bangsa selain Melayu dan Arab, seperti seni bina Cina, falsafah Konfucius dan sebagainya, semua dikatakan tidak Islamik. Pada mereka, yang Islamik ialah seni bina kubah, mencetak surah yasin dan lain-lain yang berkaitan dengan seni budaya Melayu dan Arab. Mereka tidak sedar bahawa bangsa lain juga adalah ciptaan Allah SWT. Seni dan budaya mereka semua datang daripada Allah SWT. Senibina kubah misalnya bukan senibina Melayu atau Arab, tetapi adalah senibina Moorish-Indian.

Cantiknya Islam adalah kerana Islam menerima semua jenis senibina dan budaya, selagi mana ia tidak bercanggah dengan prinsip Islam, walaupun datang dari mana sekalipun. Jika Islam mempunyai simbol-simbol tertentu, tidak ada bezanya dengan agama-agama lain seperti Yahudi yang menganggap mereka adalah the chosen people, yang mempunyai simbol-simbol tertentu.

Tidak perlulah kita mencanangkan Islamlah yang terbaik berbanding agama lain, jika kita tidak dapat menerima perbezaan yang dijadikan oleh Allah SWT. Berlainan bangsa, sudah pasti mempunyai berlainan cara hidup, selagi mana ia tidak bertentangan dengan Islam, selagi itulah ia boleh diamalkan. Di sinilah keunikan Islam berbanding dengan agama lain.

Malangnya hari ini, di satu pihak kita mengajak orang lain memeluk Islam atau kembali kepada Islam, pada masa sama kita tidak melakukan kerja-kerja untuk mencapai matlamat tersebut. Lebih menyedihkan lagi kita cuba untuk mengelirukannya atau mungkin meruntuhkannya.

Saya amat pelik, kenapa sehingga ke hari ini pemikiran kita masih tidak berubah. Sekian lama kita berhadapan dengan bukan Islam, kita masih tercari-cari strategi untuk berdakwah terhadap mereka. Lebih malang lagi, tidak banyak kajian dan penyelidikan dibuat. Kita banyak bercakap kosong tanpa disertai dengan fakta. Dunia dakwah hari ini tidak seharusnya bersifat retorik. Tidak cukup sekadar bercakap tentang kegemilangan masa lalu, tanpa berusaha untuk mencipta kegemilangan tersebut. Kegemilangan masa lalu tidak dapat dilihat pada masa kini. Dakwah yang paling berkesan adalah dakwah yang disertai dengan bukti-bukti masa kini. Ia tidak boleh berlaku secara tiba-tiba. Ia perlu dirancang dengan rapi. Itulah yang dinamakan dakwah bil hal atau dakwah melalui contoh teladan.

Saya teramat sedih apabila melihat sebuah pertubuhan dakwah yang dahulunya amat berpengaruh, tetapi kini sudah hilang fokus. Pertubuhan tersebut seolah-olah tempat orang-orang pencen bekerja dan dibayar gaji yang agak lumayan, bukannya untuk berdakwah kepada orang bukan Islam. Dakwah kepada bukan Islam tidak lagi menjadi fokus, mereka lebih fokus kepada tajdid. Saya tidak kata tajdid itu salah. Tajdid adalah sebahagian daripada kegiatan dakwah. Pada saya, banyak lagi organisasi lain yang boleh memberikan fokus dan penumpuan kepada tajdid.

Mungkin ada yang kurang faham akan maksud tajdid. Tajdid bukan bererti mendatangkan agama baru. Tajdid boleh membawa dua maksud; Pertama, tajdid bermaksud mengembalikan wajah asal agama seperti kita membaharukan semula sesuatu yang telah menjadi buruk atau akan luput tarikhnya. Pembaharuan atau tajdid bererti yang asal itu wujud, tetapi keadaan dan masa menuntut ia dibaharukan. Contoh yang praktikal adalah kita membaharukan lesen memandu atau selainnya. Lesen asal itu ada, tetapi dipembaharuan dibuat disebabkan ia menjadi lama atau luput.

Kedua, tajdid juga boleh bermaksud benar-benar mendatang sesuatu yang baharu disebabkan kerana keperluan dan tuntutan yang baharu yang tiada pada zaman sebelumnya seperti manusia mengadakan kenderaan moden, tetapi atas asas yang sama iaitu kehendakan manusia untuk bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain.

Maka dalam konteks Islam, sesuatu yang baharu itu hendaklah tidak mengubah agama, sebaliknya tafsiran atau pandangan yang baru disebabkan tuntutan keadaan, namun ia tetap tidak lari dari maksud dan kehendak nas al-Quran dan al-Sunnah. Dalam erti kata lain, pembaharuan Islam bermaksud mengembalikan umat kepada wajah asal Islam yang telah tercemar dan dilupai disebabkan keadaan dan zaman, atau mengadakan tafsiran dan pandangan baharu atas keperluan semasa dengan tetap berteraskan al-Quran dan al-Sunnah. Tanggungjawab ini sewajarnya dipikul oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Institut Kefahaman Islam Malaysia dan banyak lagi organisasi Islam yang lain, bukannya pertubuhan tersebut.

Ternyata misi dan visi Almarhum Tunku Abdul Rahman, pengasas pertubuhan ini telah hilang focus, selepas Almarhum meninggal dunia. Pertubuhan ini tidak lagi mesra saudara Muslim, tetapi menjadi sarang berpolitik dan tempat orang-orang pencen menghabiskan zaman tuanya. Kerja sukarela tidak lagi menjadi matlamat, habuan gaji yang dicari-cari. Malang sungguh mereka yang menghulurkan bantuan kewangan pertubuhan ini jika kerja tidak berjalan, dan fokus kerja sudah tidak tentu haluan.

Sudahlah pertubuhan yang menfokuskan kerja-kerja dakwah tidak banyak, yang ada pula, asyik berpolitik. Kerja-kerja dakwah tidak berjalan. Selaku seorang pendakwah dan saudara baru, saya sudah letih melihat keadaan sebegini. Malah ramai lagi pendakwah-pendakwah yang sudah kecewa dan mahu bertindak keluar. Tetapi memikirkan mashalat umat Islam lebih besar, tidak mengapalah kita berlebih kurang, mudah-muhdan ada perubahan selepas ini.

Saya menyokong penuh kepimpinan nombor satu pertubuhan tersebut, tetapi bagi mereka yang bekerja secara bergaji, lakukanlah yang terbaik untuk dakwah Islamiyyah, kurangkan berpolitik, agar Islam dipandang tinggi dan dihormati.

Cukuplah politik orang Islam masa kini yang telah menyebabkan kita berpuak-puak, berpecah -belah dan saling jatuh-menjatuh antara satu lain. Kenapakah kita perlu bawa budaya ini dalam pertubuhan dakwah. Ingatlah, mereka yang menghulur derma kepada pertubuhan ini mahu melihat dakwah Islamiyyah berkembang di kalangan orang bukan Islam. Kenapa kita tidak menyusun strategi ke arah itu? Apakah yang akan kita jawab nanti apabila berdepan dengan Allah SWT?

Pada hemat saya, pertubuhan ini sepatutnya menjadi pusat dakwah dengan mengadakan banyak dialog peradaban, kajian dan penyelidikan supaya terpancar the universality of Islam, bukannya menjadi tempat menghabiskan zaman tua. Selaku seorang saudara baru dan selalu berkunjung ke di organisasi tersebut, saya amat bertuah kerana dipilih dalam mesyuarat agong yang lalu untuk berada dalam barisan jawatan kuasa tertinggi. Untuk pengetahuan, kami adalah sukarela yang tidak dibayar gaji. Namun, kami sanggup meluangkan masa dan tenaga demi Islam tercinta, demi saudara Muslim dan mengharapkan akan bertambah dari masa ke semasa.

Berbekalkan semangat inilah, kami terus bekerja tanpa putus asas. Jika kami diketepikan dalam pertubuhan ini, itu bukan bermakna saudara muslim seperti kami hanya duduk diam dan tidak bergerak. Melalui saluran lain, misalnya Persatuan Cina Muslim Malaysia, kami terus bergerak untuk menonjolkan keuniversalan Islam dan keindahan Islam.

Baru-baru ini, pada bulan puasa, isteri Perdana Menteri sanggup merasmikan pertandingan mereka bentuk masjid berseni bina Cina, anjuran Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA) dan Persatuan Arkitek Malaysia (PAM). Ternyata presiden PAM, seorang Cina belum Islam, begitu kagum dengan idea membina masjid berseni bina Cina. Adalah diharapkan kehadiran masjid ini dapat mengetuk pintu hati mereka. Kami berterima kasih kepada pihak kerajaan, terutamanya kepada Perdana Menteri, kerana sudi menganugerahkan sekeping tanah, keluasan 5 ekar bagi projek tersebut. Kami yakin, dengan terbinanya masjid ini, pasti akan menarik perhatian bukan Islam.

Selepas itu, pada bulan syawal pula, pihak kami turut menganjurkan Majlis Menyambut Hari Raya Aidil Fitri bersama-sama dua Pertubuhan Bukan Kerajaan (NGO) Cina yang berpengaruh. Ternyata sambutannya amat memberangsangkan. Kita dapat menyampaikan Islam secara tidak langsung. Pada saya, program-program sebegini meninggalkan impak yang besar kepada perkembangan dakwah. Inilah antara bentuk-bentuk program yang sepatutnya diperbanyakkan.

Perlu diingatkan juga, tidak semestinya mereka menghadiri program sebegini akan memeluk agama Islam. Kalau mereka tidak memeluk Islampun tidak mengapa, asal mereka dapat melihat agama Islam dalam konteks yang luas, bukan hanya melihat Islam pada masjid berkubah dan perpecahan politik umat Islam yang tidak berkesudahan.

Apakah kita tidak berdosa melihat orang bukan Islam terus berprejudis terhadap agama Islam disebabkan oleh perbuatan yang tidak dapat membantu memulih imej Islam? Sudahlah Islam dimomokkan dengan istilah Islamofobia. Apakah peranan kita untuk menangkisnya? Pertubuhan dakwah yang mempunyai dana yang banyak sepatutnya menfokuskan usaha-usaha untuk memulihkan Islamofobia ini yakni satu istilah kontroversi yang merujuk kepada prasangka dan diskriminasi terhadap agama Islam dan umat Islam. Istilah ini sengaja digunakan oleh pihak tertentu dan menjadi popular selepas serangan 11 September 2001. Mereka cuba menanamkan rasa takut dan benci terhadap Islam lalu membawa kepada takut dan tidak suka kepada orang Islam. Tidak ketinggalan amalan mendiskriminasikan orang Islam dengan mengasingkan mereka dari kegiatan ekonomi, sosial dan kehidupan masyarakat. Islamofobia juga termasuk persepsi bahawa Islam mempunyai nilai yang tidak sama dengan budaya lain, lebih rendah dari nilai barat dan mempunyai ideologi politik yang ganas.

Pendek kata, Islam tidak dikenali sebagai ‘way of life’ seperti yang selalu dilaung-laungkan. Tanggapan Islamofobia merupakan satu propaganda yang sengaja dicipta oleh kumpulan tertentu untuk melihat kemunduran dan kejatuhan tamadun Islam. Fahaman itu sebenarnya boleh dilenyapkan terus jika umat Islam sendiri tidak menjadi ejen untuk mempromosikannya. Tidak ada istilah ‘Islam fobia’ sebenarnya. Itu adalah rancangan jahat sesetengah kumpulan yang sengaja mahu melihat kita mundur dan mengelakkan bukan Islam memeluk Islam. Mengapa tidak dari sekarang kita saling bekerjasama dan memastikan isu ini tidak lagi menjadi penghalang untuk umat Islam berjaya? Kenapa kita harus berpolitik sehingga kerja-kerja dakwah dan usaha untuk memulihkan imej Islam terbengkalai?

Tumpuan umat Islam masa kini adalah untuk mengatasi masalah Islamofobia daripada terus menghantui umat Islam. Pertubuhan dakwah perlu menjemput cendekiawan Islam untuk berdialog dan memperbetulkan kembali konsep salah yang selama ini dipegang masyarakat. Penyelesaiannya adalah dengan dialog dan beri kesedaran kepada umat Islam dan bukan Islam. Selama ini mereka keliru dengan konsep fobia ini.

Islam dikaitkan dengan rasisme, diskriminasi kaum, antisematisme, xenofobia, diskriminasi, keganasan dan pembunuhan kerana orientasi seks, dan apa jua bentuk sikap tidak toleransi, melanggar nilai-nilai asas manusia dan mengancam kebebasan masyarakat. Kita sepatutnya berperanan untuk menangkis semua serangan ini. Seminar-seminar, kajian dan penyelidikan, risalah-risalah dan sebagainya perlu diperbanyakkan dalam pelbagai bahasa, untuk menjelaskan isu-isu ini.

Baru-baru ini saya dikunjungi oleh seorang warga Perancis yang menyatakan hasratnya untuk memeluk agama Islam. Saya berasa amat bersyukur menerima kunjungan beliau. Walaupun, tujuan utama memeluk Islam adalah untuk berkahwin dengan gadis Melayu, apa yang menarik perhatian saya adalah sikap ingin tahu dan mahu belajar tentang Islam. Pelbagai soalan yang dibangkitkan, yang memerlukan jawapan yang dapat meyakinkan. Antaranya adalah persoalan yang dibangkitkan di atas.

Alangkah baiknya, jika kita dapat menjawab semua persoalan yang dibangkitkan itu dengan menyediakan buku-buku yang dapat menjawab segala persoalannya. Inilah fokus kerja yang perlu dilakukan oleh pertubuhan berpengaruh itu. Cetaklah sebanyak mungkin buku-buku menjawab persoalan lazim mereka yang ingin memeluk Islam. Misalnya, kenapa seseorang perlu memeluk Islam jika mahu menikahi orang Islam. Kenapa zina, arak dan babi diharamkan. Dan banyak lagi persoalan berkaitan. Bukannya menganjurkan Seminar yang tidak ada banyak kaitan dengan dakwah kepada saudara Muslim seperti Seminar Tajdid.

Seminar seperti ini telah banyak dianjurkan oleh jabatan-jabatan agama, pertubuhan orang Islam dan lain-lain pertubuhan. Pertubuhan dakwah sepatutnya mengfokuskan kajian dan penyelidikan berkaitan bagaimanakah Islam dapat diterima dan disebarkan secara meluas tanpa berceramah.

Pertubuhan ini sepatutnya memerah otak bagaimana menggunakan multi media, kemudahan internet untuk menangkis segala tohmahan terhadap Islam seperti Islamofobia dan sebagainya, bukannya memenuhi agenda peribadi dengan menggunakan pertubuhan dakwah tersebut.

Saya amat bimbang kita akan hilang fokus. Akhirnya, peluang untuk menyebarkan Islam terbantut. Inilah perkara asas yang perlu difahami oleh setiap pertubuhan dakwah. Elakkan daripada berpolitik dan mewujudkan puak-puak dalam pertubuhan dakwah. Matlamat kita hanya satu yakni untuk memastikan syiar Islam berkembang dan seterusnya dijulang.

Gunakan peruntukan yang ada untuk mengaktifkan kegiatan-kegiatan dakwah, bukannya digunakan untuk tujuan yang lain. Saya amat takut, jika pertubuhan dakwahpun turut berpolitik, yang rugi bukannya pendakwah-pendakwah seperti kami kerana kami banyak saluran lain lagi. Yang rugi adalah kepada agama kita sendiri. Imej Islam semakin tercalar, bukan Islam semakin jauh daripada kita. Islam terus berada ditakuk lama.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Jangan terlalu berkira

2010-11-29T10:17:00.000+08:00

(Al Islam bulan Okt 2010)

Saya terus menerima panggilan telefon saudara Muslim mengadu akan untung nasib dirinya. Terbaru, seorang ibu tunggal saudara Muslim yang mempunyai enam orang anak mengadu permohonannya untuk mendapat bantuan zakat ditolak oleh pejabat agama Sepang. Alasannya, saudara Muslim tersebut sudah memeluk Islam lebih lima tahun, maka dia bukan lagi dikategorikan dalam asnaf muallaf. Baru saya tahu bahawa istilah muallaf ini ada jangka hayat. Benar, saudara muslim tidak wajar digelar muallaf selama-lamanya. Namun, apakah mereka tidak berhak mendapatkan bantuan melalui asnaf muallaf? Pada saya, selagi mana mereka memerlukan bantuan disebabkan oleh ketidakmampuan atau ketidakupayaan, termasuk juga mereka yang kurang upaya (OKU), mereka berhak mendapat bantuan sehingga ke akhir hayatnya.

Persoalan saya, jika contoh yang disebut tadi, sudah tidak kategorikan dalam asnaf muallaf, masih ada kategori asnaf yang lain seperti fakir, miskin, fisabilillah dan sebagainya. Kenapa kita tidak memberikan jawapan kedua, ketiga dan sebagainya, bagi menunjukkan bahawa Islam amat mengambil berat soal kehidupan mereka, sebaliknya menolak permohonan beliau mentah-mentah. Bayangkan selepas itu, mereka mengambil jalan singkat seperti murtad dan pergi meminta bantuan kepada agama lain. Siapakah yang seharusnya dipersalahkan? Apakah yang akan kita jawab nanti di mahkamah Allah SWT?

Inilah mentaliti segelintir pegawai di pejabat agama yang perlu dan mesti berubah. Jika tidak, persepsi terhadap pejabat agama di kalangan masyarakat akan terus berada dalam takuk lama. Pejabat agama dilabelkan sebagai lembab, tidak tahu buat kerja dan berbagai lagi tohmahan yang selalu saya dengar.

Sebagai ‘orang agama’, kita tidak tergamak mendengar cacian dan makian tersebut. Kita sedaya upaya cuba untuk mempertahankan pejabat agama. Tetapi jika beginilah keadaannya, terpaksalah saya menulis untuk kita sama-sama muhasabah diri. Jika tidak, masalah tidak ada penghujungnya. Justeru, pada saya sudah sampai masanya kita berubah. Maaf, jika ada yang tersinggung membacanya.

Saya tidak nampak istilah muallaf itu ada jangka hayat. Jika mereka benar-benar memerlukan bantuan, berikan sahaja. Tidak perlu dipersoalkan sama ada dia baru atau lama. Sama statusnya seperti asnaf lain fakir, miskin dan sebagainya. Adakah ada jangka hayatnya jika mereka sememang tidak dapat dan tidak mampu untuk berubah setelah berusaha bersungguh-sungguh.

Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk memberi dan membantu mereka. Lagipun wang zakat bukan bapak kita yang punya. Wang zakat adalah harta orang ramai. Ia perlu diagih-agihkan, bukannya seronok melihat wang terkumpul untuk dipuji kerana pandai mengutip dan menguruskan zakat.

Saya amat yakin pemberi zakat, mahukan harta yang mereka infaqkan benar-benar dapat dirasai oleh golongan sasaran, bukannya golongan pilihan. Kadang-kadang saya amat musykil, kita memberi wang zakat kepada mereka yang kita suka, bukan kepada mereka yang berduka, yang benar-benar memerlukan.

Bayangkan selepas ini saudara Muslim tersebut merasa kecewa dan bertindak keluar Islam atau murtad, apakah kita tega mengatakan, “biarkanlah dia murtad, kalau jadi Islampun menyusahkan sahaja, tak habis-habis datang minta duit. Apa! Ingat pejabat agama ni bank ke?”. Inilah suara-suara sumbang yang kadang kala kedengaran. Bila kena pada saudara muslim kita terlalu berkira, pada yang lain, kita buat-buat pejam mata. Pada hemat saya, demi masa depan dakwah, saudara muslim adalah aset yang amat berguna. Kita tidak rugi sedikitpun jika membantu mereka. Malahan pahala datang mencurah-curah. Tidak perlulah dipertikaikan berapa kali mereka datang meminta bantuan. Mereka yang bermaruah tidak akan meminta-minta kecuali setelah terdesak. Tanpa menafikan kadangkala berlaku juga penipuan.

Wang zakat yang dikutip setiap tahun, di Selangor hampir satu billion setahun. Bayang jika dicampurkan semua negeri. Ke manakah wang tersebut dibelanjakan atau dilaburkan. Tidakkah wang tersebut perlu dihabiskan untuk kegunaan umat Islam yang memerlukan? Tahun depan kita kutip lagi. Adakah kita boleh berbangga dengan mengatakan negeri akulah kutipan zakat yang terbesar? Sedangkan ramai lagi yang merempat? Lebih malang lagi, ada polisi dan dasar yang hanya membantu rakyat di negerinya sahaja. Jika ada mereka yang berlainan negeri, yang datang meminta bantuan, maka jawapannya mintalah bantuan di negeri di tempat kelahiran. Di manakah konsep kesejagatan Islam atau the universality of Islam? Kenapa kita terlalu bersifat kenegerian? Di manakah rasionalnya polisi hanya membantu rakyat negerinya sahaja?

Saya amat hairan kenapa kita begitu banyak cengkadaknya bila berhadapan bantuan kepada saudara Muslim. Terlalu kedekut dan jumud. Sedangkan dalam program lain, kita tidaklah begitu berkira. Yang sepatutnya dibantu, tidak dibantu. Yang tidak sepatutnya dibantu, kita bantu.

Apa yang saya bangkitkan hanya satu aspek kehidupan saudara Muslim. Ini belum termasuk isu yang lebih besar seperti follow up terhadap mereka selepas memeluk Islam. Adakah mereka selamat atau aman selepas memeluk Islam? Bagaimana penentangan keluarga asal mereka?

Jika kita benar-benar follow up kalangan saudara Muslim ini, masih ramai sebenarnya yang kais pagi makan pagi mais petang makan petang, tidak kurang yang dihalau daripada rumah. Namun, apakan daya kita tidak mencari mereka. Kita biarkan sahaja mereka selepas memeluk Islam. Kita menunggu mereka datang. Bila mereka datang, kita tidak layan dan tidak bantu untuk memudahkan mereka. Malah, kita menyindir mereka dengan kata-kata yang menyakitkan.

Sepanjang pengalaman saya yang pernah memeluk agama Kristian. Jika seseorang datang meminta bantuan, mereka tidak akan diherdik atau disiasat seperti peminta sedekah. Tetapi paderi-paderi mereka begitu ramah dan berusaha untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi. Mereka menawarkan pelbagai perkhidmatan dan kasih sayang sehingga hati seseorang itu akan menjadi cair atau lembut.

Maka tidak hairanlah hari ini semakin ramai orang bukan Islam memeluk Kristian daripada Islam. Pendekatan kita terlalu rigid dan kasar berbanding Kristian. Ada kalanya khidmat mereka tidak berakhir di pejabat tetapi sehingga ke rumah. Akhirnya mereka berjaya mengKristiankan seluruh isi rumah tersebut.

Dakwah Kristian tidak mementingkan daerah, warna kulit dan latar belakang. Missionari mereka yang datang berdakwah di negara kita ada yang datang dari luar negara. Mereka sanggup bergerak ke sana ke mari untuk menyampaikan dakwah Kristian.

Inilah kelebihan orang lain yang kurang ada kepada kita. Follow up mereka begitu mantap. Kita hanya berakhir dengan di pejabat sahaja dan kursus-kursus yang dianjurkan. Jarang sekali untuk melakukan follow up yang boleh mengetuk dan menyentuh hati mereka. Misalnya, dengan melakukan ziarah ke rumah mereka, dengan membawa serba sedikit atau serba banyak buah tangan.

Sepanjang ingatan saya, gerakan dakwah yang bergerak ke hospital, rumah orang tua dan kawasan penempatan orang Asli mulanya dipelopori oleh missionari Kristian. Mereka sanggup bersusah payah semata-mata untuk menyebarkan agama mereka.

Misalnya, ada yang sanggup tinggal berbulan-bulan dengan orang Asli, semata-mata untuk memikat hati mereka. Bayangkanlah betapa sukarnya untuk menyesuaikan diri dengan orang Asli. Tetapi mereka tidak keluh kesah. Mereka tabah. Pada mereka, dakwah agama mereka mesti sampai kepada golongan sasaran, walaupun terpaksa berkorban jiwa dan raga, termasuk harta benda.

Banding kita hari ini yang turut berdakwah kepada orang Asli. Paling lamapun kita tinggal hanya tiga hari. Itupun dengan peruntukan yang terhad. Kita tidak dapat memberikan serba banyak hadiah kepada sasaran untuk memikat dan mengetuk hatinya.

Lantaran takut dengan gerakan tersebutlah, maka hari ini kita turut melakukan perkara yang sama. Kenapa kita tidak lakukan sejak dahulu lagi? Kita bertindak apabila merasa tergugat atau action oriented. Tidakkah sepatutnya kita bertindak sebelum orang lain bertindak?

Amat malang sekali jika sehingga ke hari ini kita tidak pasti siapakah pelanggan kita sebenarnya dalam dunia dakwah. Kita terlalu menumpukan kepada masalah umat yang lahir Islam daripada mereka yang belum Islam. Apa gunanya unit saudara Muslim di setiap pejabat agama, jika ia tidak bergerak? Lebih malang lagi, kita tidak memberikan kepercayaan kepada saudara Muslim untuk mengetuai unit tersebut bagi menyemarakkan lagi program dakwah kepada pelanggan bukan Islam kita? Agak lucu juga kadang kala apabila melihat unit dakwah kepada bukan Islam, mereka yang mengetuainya tidak faham banyak bahasa, apatah lagi selok-belok berdakwah kepada bukan Islam.

Bayangkan jika semua saudara muslim berjaya kita hasil sehingga mereka benar-benar menjadi penganut agama Islam yang komited dan pendakwah. Tidakkah kita sedar bahawa dakwah akan terus menyalir? Malangnya, kita tidak memberikan kepercayaan kepada saudara Muslim untuk mengetahui unit dakwah yang menjadi tanggungjawab kepada mereka merangka strategi berdakwah. Apatah lagi jawatan-jawatan yang lebih penting dan lebih besar, sudah tentu jauh panggang dari api. Dalam Ahli Majlis Agama negeri-negeripun, boleh dikatakan muka-muka saudara Muslim langsung tiada.

Kadangkala saya merasa pelik kenapa kita tidak memberikan kepercayaan kepada saudara Muslim? Kenapa mereka tidak diberikan sedikit keutamaan?

Berbalik kepada ibu tunggal tersebut, jika kita bantu dia dan anaknya, katakan RM1000.00 sebulan, bermakna setahun berjumlah hanya RM12,000.00. Berapa peratuskah RM12,000.00 daripada RM1000,000,000.00 (1 bilion) yang dikutip. Lagipun, mereka yang berpendapatan di bawah RM1000.00 di negeri-negeri tersebut masih dalam kategori miskin tegar.

Janganlah kita terlalu ghairah membina bangunan dan membeli asset melalui harta zakat, sedangkan di bawah sana, masih ramai lagi merintih dan meratap mengharapkan bantuan.

Seringkali saya bangkitkan, jika kita tidak dapat membantu melalui wang ringgit secara tetap, sekurang-kurangkan sediakan tempat tinggal untuk mereka. Namun, sehingga kini, masih belum menjadi realiti. Kita banyak berpolitik daripada berdakwah.

Kita tidak seharusnya mempolitikkan institusi yang mempunyai kaitan secara langsung dengan dakwah. Kita sepatutnya bekerja untuk memantapkan lagi institusi tersebut. Hiba rasanya dihati apabila melihat institusi dakwah turut berpolitik. Jawatan utama menjadi rebutan.

Akhirnya, kerja tidak berjalan. Pengalaman saya menyertai sebuah pertubuhan yang begitu berpengaruh, amatlah menyedihkan. Kerja-kerja dakwah terbengkalai. Kita sibuk berpolitik, saling jatuh menjatuhkan antara satu sama lain. Jika ada pemilihan, kita turut berkempen seperti kempen pilihan raya.

Ada yang sanggup menyebarkan risalah tolak calon India Muslim dan calon Cina Muslim dalam pemilihan tersebut. Mereka begitu giat aktif berkempen, bagi mendapat dan membolot jawatan. Saya masih tercari-cari apakah kepentingannya merebut jawatan dalam pertubuhan dakwah.

Lebih malang lagi, baru-baru ini ada mencadangkan pertubuhan tersebut mencetak buku berkaitan dengan Konfucius. Secara spontan, orang kuat pertubuhan tersebut menolak cetakan buku tersebut kerana dikatakan fahaman Konfucius tidak sesuai dengan Islam. Sedangkan semua orang tahu nilai-nilai yang dibawa oleh Konfucius tidak bertentangan dengan Islam. Jika kajian dibuat, berkemungkinan Konfucius adalah salah seorang daripada ribuan nabi dalam Islam.

Jika Konfucius bukan nabi sekalipun, tidakkah kita boleh melihat ia sebagai satu dialog peradaban, untuk menyampaikan dakwah Islamiyyah kepada bukan Islam.

Saya amat pelik kadang kala melihat umat Islam. Pada mereka, kerja-kerja Islam itu adalah mencetak surah Yassin. Justeru, kita lihat lambakan surah Yassin yang dicetak memenuhi masjid sehinggakan tidak ada ruang lagi untuk disimpan. Masalahnya jika kerap digunakan dan ramai yang membaca tidak mengapa. Ini tidak, kita hanya membaca Yassin pada malam Jumaat sahaja, itu pun dalam bilangan yang tidak ramai.

Dalam fahaman kita, mencetak buku Yassin sahaja yang mendatangkan pahala. Jika buku lain dicetak atau diletakkan di dalam masjid seperti buku dialog peradaban Islam - Konfucius, itu adalah tidak Islamik dan berdosa. Inilah mentaliti yang masih tidak berubah. Justeru, saya memohon kepada institusi dakwah, termasuk institusi zakat, supaya melihat isu yang dibangkitkan secara serius. Bertindaklah mengikut keutamaan bukan mengikut perasaan. Jika benar saudara Muslim memerlukan bantuan, janganlah kita terlampau berkira.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Islam tidak sebegitu rigid

2010-11-29T10:16:00.001+08:00

(Al Islam bulan Sep 2010)

Bulan lalu, saya menulis atas tajuk antara mendakwah dan mendakwa. Saya timbul persoalan ini kerana, sekarang ini kita berada di bulan syawal. Bayangkan jika pasangan itu adalah saudara Muslim (baru). Persoalannya, perlukah kita menjenguk ibubapa kita yang masih belum Islam? Apa yang perlu dilakukan? Perlukah kita menyamak seluruh rumah dan pinggan mangkuknya? Membuang patung-patung di rumahnya?

Dalam al Islam Julai, saya ada menulis mengenai upacara kematian bukan Islam yang perlu dihadiri oleh sianak. Ramai yang terpinga-pinga dan tertanya-tanya, adakah Islam membenarkan anak menghadiri upacara sebegitu, apatah lagi jika ianya melibatkan upacara keagamaan?

Sebelum menjawab, saya ingin bertanya, di manakah Islam dilahirkan? Di negara Islam? Di kawasan orang Islam? Di kawasan orang baikkah? Jawapannya tidak, tidak, tidak! Islam lahir di kawasan atau ‘negara’ bukan Islam, Islam dilahirkan di kawasan orang jahat, di kawasan yang penuh berhala. Jika Islam lahir di kawasan orang baik atau persekitaran yang memang sudah baik, maka Islam tidak sehebat mana. Tetapi Islam lahirkan penuh dengan kekotoran, kejahatan dan kemaksiatan.

Hebatnya Islam, kerana berjaya membersih yang kotor dan maksiat, membaikkan yang jahat, menarik perhatian bukan Islam sehingga memeluk Islam, yang menyembah berhala bertukar kepada menyembah Allah. Maknanya, Islam lahir di tengah-tengah masyarakat bukan Islam yang begitu terserlah kekafirannya. Jika Islam memingkirkan bukan Islam, bagaimanakah Islam hendak berkembang sehingga ketika itu?

Lihatlah bagaimana perkembangan Islam di Alam Melayu 600 tahun dahulu. Tidakkah kita sedar Alam Melayu ketika itu menganut fahaman anamisme dan menganut agama Hindu-Buddha. Islam yang begitu asing telah sampai ke Alam Melayu. Kenapa Islam boleh diterima di tengah-tengah masyarakat yang penuh dengan kekufuran dan menyembah berhala? Jika Islam begitu rigid, adakah ia akan berkembang?

Tidakkah kita masih ingat bagaimana Rasulullah SAW bangun memberikan penghormatan mayat yang dilalu di depan Baginda. Kenapa Baginda sebagai seorang Rasul perlu bangun memberi hormat kepada mayat bukan Islam? Benar saya tidak nafikan, Rasulullah tidak dapat mengIslamkan bapa saudaranya, Abu Talib kerana hidayah di tangan Allah, tetapi Abu Talib mendapat seringan-ringan azab. Apakah kami anak kepada ibubapa kami yang telah memeluk Islam, langsung tidak dapat membantu ibubapa yang tidak Islam? Apakah anak yang telah dibesarkan dengan baik tega membiarkan ibu bapa keseorangan dan berada dalam kekufuran tanpa mengambil sebarang inisiatif menyelamatkan kedua ibubapanya?

Ingatlah wahai para pembaca, jika itulah bandingannya, apakah semua ibubapa para sahabat yang rata-rata tidak memeluk Islam akan disiksa oleh Allah SWT di dalam neraka jahanam? Tidakkah anaknya yang dijamin Allah SWT masuk syurga sedikit sebanyak dapat meringankan azab ibu bapa mereka. Saya amat yakin, ibubapa para sahabat akan diringankan azabnya. Apakah saudara Muslim tidak dapat membantu ibubapa mereka?

Baiklah, berbalik kepada masalah menziarahi bukan Islam yang telah meninggal dunia terutama keluarga terdekat seperti ibu bapa mereka.

Saya tidak nampak memakai baju hitam, membeli keranda dan kelengkapan pengkebumian, tunduk tanda hormat seorang anak terhadap mendiangkan bapa atau adik beradiknya akan menjadikan saudara Muslim kafir atau berdosa besar?

Pada saya, memberikan penghormatan kepada bukan Islam dengan berkabung seperti memakai baju hitam, adalah satu ibadah dalam memenuhi tuntutan dakwah. Bayangkan selepas itu mereka dapat melihat keindahan Islam setelah melihat tindak-tanduk kita yang agak terbuka setelah memeluk Islam. Berapa banyak pahala yang kita akan perolehi. Majlis perkabungan bukanlah perkara akidah sehingga boleh membatalkan syahadah seseorang.

Apakah akan lahirkan saudara baru jika tidak ada kedua ibubapanya? Begitu juga dengan ibubapa Rasulullah SAW dan ibu Nabi Isa AS, begitu juga dengan para anbiya yang lain. Apakah tega seorang anak melihat mayat ibu bapanya terkujur kaku tanpa perlu berbuat apa-apa. Bayangkan jika ibubapa tersebut hanya ada seorang sahaja anak lelaki dan ditakdirkan memeluk Islam. Siapakah yang akan menguruskan mayatnya kalau bukan anak lelaki itu memeluk agama Islam? Adakah tanggungjawab tersebut tidak sama hukumnya sebagai fardu kifayah yang mesti dilangsaikan oleh si anak? Apakah tidak durhaka seseorang anak membiarkan mayat bapanya begitu sahaja tanpa dikebumikan? Apakah ketika itu wang yang dikeluarkan untuk proses pengkebumian itu haram? Apakah wajar si anak tersebut membiarkan mayat bapa diuruskan orang lain? Di manakah ihsan Islam ketika itu?

Saya tidak bertujuan untuk meringankan hukum. Tidak juga untuk berlonggar-longgar atau memandai-mandai dalam Islam. Saya tahu semua suruhan dan larangan Allah SWT. Saya selalu menasihat saudara Muslim yang menghadapi masalah sebegini. Selagi kita tidak memegang colok menyembah mayat dan berhala, mensyirikkan Allah, selagi itulah tindakan kita tidak akan terkeluar daripada landasan Islam walaupun majlis tersebut ada melibatkan sedikit upacara agama. Jika ini dikatakan subahat, saya tidak nampak ia membawakan kepada kekufuran. Perbahasan ini memerlukan kepada perbincangan yang panjang. InsyaAllah saya bincangkan dari masa ke semasa.

Janganlah menjadi manusia terlalu kejam. Islam tidak mengajak kita sebegitu ekstrim. Itulah keyakinan saya terhadap Islam dari dahulu hingga sekarang. Dengan sebab itu, saya tidak pernah sama sekali mengenepikan mereka setelah mengalami peristiwa pahit, saya dihalang oleh orang kampung untuk memberikan penghormatan terakhir kepada seorang bapa yang telah bersusah payah membesarkan anaknya sehingga berjaya dan dibukakan hati untuk menerima Islam.

Bagaimana dengan upacara syirik memuja kubur yang dilakukan oleh sesetengah orang Islam? Tidakkah itu lebih teruk daripada memberikan penghormatan kepada ibubapa saudara Muslim? Tidakkah berjudi, tikam ekor, berzina, tidak solat, dan sebagainya termasuk dalam dosa besar. Apakah sekadar menguruskan kematian ibubapa telah dianggap sebagai syirik? Saya tidak bercadangkan untuk meringankan hukum, tetapi para ulamak perlu melihat perkara ini dengan serius dan cuba menjadi saudara Muslim atau berada dalam situasi saudara Muslim sebentar?

Pada saya lebih baik makan bersama ibubapa bukan Islam semeja walaupun pinggan mangkuknya belum disamak daripada memakan riba yang jelas amat haram hukumnya. Saya tidak pernah jumpa dalam Quran atau hadis, makan dalam pinggan mangkuk tidak disamak boleh diperangi, berbanding dengan makan riba yang begitu jelas hukumnya, sehingga boleh diperangi. Hatta, jika sudah tidak ada pilihan sekalipun, antara makan babi dengan makan riba atau rasuah, saya lebih rela makan babi daripada makan riba dan rasuah.

Hujahnya mudah, kerana makan babi hanya melibatkan dosa individu dengan Allah, tetapi makan riba dan rasuah melibatkan orang ramai, sehingga ada hadis yang menyebut dosa makan riba lebih teruk daripada bersetubuh dengan seorang ibu. Saya bukan bermaksud kita perlu berlonggar atau meringankan najis muhallazah ini, tetapi kadangkala jika perbandingan ini tidak dibuat, kita seolah-olah mengambil kesempatan dan meletakkan bebanan pada orang lain.

Inilah perkara yang mesti difahami oleh umat Islam hari ini. Bacalah buku Fiqul Awlawiyyat, karangan ulamak tersohor Yusuf Al-Qardhawi. Saudara pembaca akan menemui banyak perkara masih belum kita tahu dan mesti kita pelajari.

Dalam dakwah, kita tidak boleh terlalu menghukum. Semua tidak boleh, semua haram, semua berdosa. Persoalan daging aqiqah yang telah saya bangkitkan bulan lalu. Ada pendapat yang ‘membolehkannya’. Tidakkah dalam situasi saudara Muslim kita perlu memberikan pandangan yang agak berhikmah dan menampakkan jalan dakwah? Paling baik adalah mengikut mazhab kita, mendapatkan yang terbaik, seperti menyamak najis berat dan sebagainya.

Ini belum termasuk persoalan yang lebih rumit seperti pembahagian harta. Misalnya, saya mempunyai rakan lelaki yang memeluk agama Islam sedangkan isterinya tidak. Apakah kita perlu memberikan jawapan, “apabila kamu memeluk Islam, maka terputuslah segala hubungan dengan isteri dan mereka tidak layak mendapat harta kamu walau satu sen pun”. Apakah kita begitu tega memberikan jawapan sedemikian, walaupun kita tahu inilah jawapan para ustaz dan ustazah mengikut hukumnya selama ini.

Di manakah nilai peri kemanusiaan Islam ketika itu? Apakah Islam tidak membenarkan kita bersedekah kepada bukan Islam? Apakah kita lupa kisah Rasulullah SAW dengan pengemis Yahudi yang buta?

Pengemis Yahudi itu begitu memusuhi Islam dan Rasulullah, sehinggakan saban hari pengemis mengutuk dan mencaci Rasulullah. Apa tindakan Rasulullah bila berhadapan dengan Yahudi buta ini? Rasulullah mendekati Yahudi buta ini, saban hari semakin dekat. Rasulullah menjadi penawar duka lara Yahudi buta ini bercerita, sambil bersedekah dan menyuapkan makanan ke mulut Yahudi buta itu. Perbuatan ini tidak pernah dilakukan oleh orang lain ketika itu kecuali Rasulullah SAW. Baginda lakukan saban hari sehingga Baginda wafat, tanpa diketahui oleh Yahudi itu bahawa Baginda adalah seorang Rasul yang dihinanya selama ini.

Bila mana Abu Bakar mengambil alih, Abu Bakar cuba untuk melakukan terbaik seperti mana Rasulullah lakukan. Maka Abu Bakar pergi bersedekah dan menemui Yahudi buta itu, lalu menyuapkan makanan seperti yang Rasulullah lakukan. Yahudi buta merasakan kelainan. Lalu ia bertanya kepada Abu Bakar, “siapakah kamu”. Abu Bakar menjawab: “akulah yang selalu datang dan menyuap makanan ke mulut kamu saban hari”. Yahudi buta ini menjawab: “Kamu jangan menipu aku, kerana orang yang menyuap makanan ke mulut aku, begitu jauh bezanya dengan kamu, dari segi kelembutannya”. Mendengar kata-kata itu Abu Bakar sebak dan menangis. Lalu Yahudi buta tersebut bertanyakan Abu Bakar: “kenapa menangis”. Lalu Abu Bakar berterus terang bahawa yang datang saban hari itulah Rasulullah SAW selalu dikutuk dan dihina oleh Yahudi buta itu.

Mendengar kata-kata Abu Bakar, Yahudi buta itu amat menyesal, amat terharu dan menyesali atas segala perbuatannya selama ini terhadap Rasulullah SAW, lantaran memeluk agama Islam. Inilah kehebatan Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Persoalan saya, adalah kita begitu tega membiarkan ibubapa keseorangan, bersendirian ketika musim perayaan, atau mungkin ketika mereka sakit atau mungkin meninggal dunia?

Ibu saya yang masih tidak Islam, kini tinggal bersama adik saya yang memeluk Islam dan kadang kala bersama saya. Jika satu hari nanti, ibu saya meminta untuk menyembah berhala, apakah kita sebagai seorang anak perlu menafikan haknya. Apakah ketika itu hak dia untuk menyembah berhala perlu dinafikan?

Saya serahkan kepada pembaca untuk mencari jawapannya. Saya akan jawab dalam siri yang akan datang. Persoalan ini amat rumit. Tetapi inilah masalah yang saban hari dihadapi oleh saudara Muslim. Apakah kita mahu terus menghukum atau cuba mencari jalan keluar? Prinsip saya mudah, biar kita hina di sisi manusia, tetapi jangan kita hina di sisi Allah SWT, kerana dosa dan balasannya amat berat.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, UPNM merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Antara mendakwah dan mendakwa

2010-11-29T10:14:00.003+08:00

(Al Islam bulan Ogos 2010)

Bulan lalu, seorang wanita yang tinggal di Kuala Lumpur, berasal dari Tawau, Sabah, menelefon saya mengatakan hasratnya untuk memeluk Islam. Setelah lama berbual, baru saya sedari sebelum ini saya telah mengenali adik lelakinya bernama Kristan beberapa tahun lalu.

Kristan itu telah lama mengatakan hasratnya untuk memeluk agama Islam, tetapi disebabkan oleh tidak ada kad pengenalan dan sijil kelahiran, tidak ada pejabat agama yang ingin mendaftarkan pengIslamannya. PengIslamannya hanya boleh diproses jika semua berkaitan dijumpai atau diperolehi. Saya tidak menyalahkan pejabat agama kerana itu adalah prosedur.

Pada masa sama, kita tidak boleh menyekat atau menghalang seseorang yang ingin memeluk Islam. Saya pun nasihatkan Kristan supaya mengucap dua kalimah syahadah dahulu sementara menunggu mencari dokumen yang diperlukan itu untuk didaftarkan kemudian. Masalah yang dihadapi Kristan ini masih lagi berlaku dalam era dunia tanpa sempadan ini. Ramai ibu bapa yang tidak mendaftarkan kelahiran anaknya sehingga timbul kes-kes sebegini.

Apapun kerja-kerja dakwah perlu diteruskan. Saya bertindak mengIslamkan Kristan terlebih dahulu. Niat saya untuk menunjukkan bahawa Islam sebenarnya adalah agama yang amat mudah, tidak menyusahkan. Proses pengIslaman tidak ada birokrasi. Sesiapapun boleh mengIslamkan seseorang yang ingin memeluk agama Islam, tanpa ada batasan waktu dan tempat.

Atas dasar persaudaraan Islam, saya cuba sedaya upaya membantu untuk mendapatkan semua dokumen Kristan dengan membawanya ke Jabatan Pendaftaran Negara (JPN). Tetapi bukanlah suatu perkara mudah untuk JPN memprosesnya disebabkan oleh beliau tidak ada langsung tanda pengenalan kecuali kakaknya yang mempunyai semua dokumen lengkap (warganegara) seperti telah saya sebutkan tadi.

Persoalannya, bagaimana kakaknya boleh mempunyai semua dokumen sedangkan adiknya tidak ada? Saya serahkan kepada JPN untuk menyelesaikannya, termasuk membantu beliau untuk memudahkan proses ini kerana bagi saya semua itu boleh diselesaikan kemudian hari. Yang lebih penting ialah bagaimana kita boleh membantu beliau bagi memudahkan proses memeluk Islam.

Sepatutnya pihak yang bertanggungjawab sama-sama menyelesaikan masalah ini kerana yang patut disalahkan bukan beliau, tetapi ibubapanya tidak mendaftarkan beliau sejak kecil, walaupun hakikatnya, beliau memang warganegara yang sah. Saya tidak bercadang untuk membincangkan birokrasi yang akan dilalui untuk mendaftarkan dirinya sebagai warganegara yang sah.

Perkara utama yang ingin saya bincangkan ialah bagaimana menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh mereka yang ingin memeluk Islam. Cuma saya harapkan kejadian seperti ini menjadi pengajaran kepada kita semua, sama ada JPN, pejabat agama dan semua orang Islam. Bagaimanakah cara yang terbaik kita boleh membantu mereka yang telah dibukakan hatinya oleh Allah SWT ini. Kerana mereka adalah aset masa depan agama kita.

Berbalik kepada cerita kakak Kristian yang mahu memeluk Islam. Saya bertanya kepada kakak Kristan, bagaimana dia boleh tertarik kepada Islam. Beliau memberitahu bahawa adiknya Kristan telah berjaya memujuk dan menunjukkan jalan yang benar.

Alhamdulillah, saya rasa amat bersyukur. Begitulah manisnya menjadi seorang pendakwah daripada menjadi pendakwa. Kehidupan kita tidak pernah sunyi. Ada sahaja panggilan telefon yang masuk, ada yang ingin mengetahui lebih lanjut tentang Islam, tidak kurang yang mahu memeluk Islam.

Saya ingin berkongsi dengan para pembaca mengenai soalan-soalan yang biasa ditanya oleh mereka yang ingin memeluk Islam termasuk kakak Kristan ini. Antara soalannya adalah bagaimanakah cara terbaik untuk memeluk Islam? Islam dulu atau bersunat dulu? Sebelum soalan ini ditanyakan kepada saya, soalan sebegini telah pun ditanya kepada rakan beliau yang beragama Islam. Cuba teka apakah jawapannya?

Sebenarnya ramai kalangan kita yang memberikan input yang salah sehingga menjadi proses memeluk agama Islam menjadi rumit dan susah. Sepatutnya kita yang menunjuk ajar mereka dahulu sebelum menyuruh mereka ke pejabat agama. Jika kita tidak mempunyai ilmu, sekurang-kurangnya bantulah mereka untuk pergi ke pejabat agama. Apabila sampai ke pejabat agama, alangkah baiknya kita dapat permudahkan proses memeluk agama Islam, termasuk mereka yang tidak ada dokumen ini. Paling baik kitalah yang membantu berurusan dengan JPN. Jangan biarkan dia terkontang-kanting melakukannya bersendirian. Tunjukkan kepada mereka bahawa kita mengambil berat. Jangan susahkan mereka dalam perkara ini dan memberikan jawapan yang ‘berat-berat’.

Saya terkadang kala amat pelik, kenapa kita memberikan jawapan-jawapan yang menyusahkan mereka lain untuk memeluk Islam?

Ada yang memberikan jawapan seolah-olah Islam ini amat menyusahkan. Semua perlu dibuat sekaligus. Bersunat (potong), menutup aurat, sembahyang, mengaji dan sebagainya. Seolah-olah menampakkan bila masuk Islam, dalam satu hari kita mesti menjadi malaikat atau orang baik. Sekaligus meninggalkan semua kemungkaran dan kejahatan yang pernah dilakukan selama ini.

Ya, saya tidak nafikan memang itulah yang terbaik. kita perlu tinggalkan semua larangan Islam yang kita lakukan sebelum ini. Tetapi jangan terlampau mendadak sehingga tidak ada ruang untuk bernafas.

Kalau mereka tidak boleh sembahyang buat sementara waktu, itu adalah biasa. Mereka perlu belajar, dan proses ini mengambil masa. Jika sembahyanglah yang menjadi kayu ukur dalam ujian keimanan, saya fikir ramai lagi orang lahir Islam yang sembahyang dan ada yang tidak pernah sembahyangpun.

Kadangkala, kita tidak boleh terlalu rigid dalam membantu saudara baru. Pendekatan berhikmah mesti digunakan agar Islam tidak dianggap sebagai agama yang menyusahkan. Namun, jarang sangat perkara ini dapat difahami oleh masyarakat Islam kita, termasuk para pendakwah. Mereka hanya pandai mendakwa. Itu tidak betul, ini tidak betul. Itu tidak boleh, ini tidak boleh. Kerjanya hanya memberikan hukum halal haram, bukannya mempermudahkan.

Lebih ekstrim lagi ada yang memberikan pandangan bahawa mereka yang telah mahu memeluk mesti menyamak tangan mereka yang sebelum ini pernah menyentuh dan memakan babi. Kalau boleh kita mahu mereka terjun ke dalam lumpur dan minum air tanah untuk menyamak badan mereka yang sebelum ini pernah terkena najis berat ini.

Inilah pendekatan ekstrim yang mesti dijauhi untuk mendekatkan orang lain kepada Islam. Kalau ditanya pada saya, jika habit mereka sebelum Islam meminum arak, ‘tidak mengapa diteruskan’ jika telah memeluk agama Islam, asalnya ia semakin berkurang. Maknanya, kalau dahulu mereka minum 10 gelas sehari, kini berkurang menjadi lima, empat, tiga, dua, satu dan akhirnya perbuatan ini ditinggalkan terus.

Bukan mudah untuk berhenti daripada melakukan sesuatu yang telah menjadi amalan hidup atau ketagihan. Kita sebagai umat Islampun sukar untuk meninggalkan rokok, apatah lagi mereka yang selama ini bergelumang dengan arak sebelum Islam. Kita janganlah terlalu cepat menghukum.

Justeru, pendekatan ekstrim tidak akan selesaikan masalah. Bukan pula kita mahu berlonggar, tetapi mempelbagaikan variasi dakwah agar Islam tidak dipandang terlalu berat, rigid dan ekstrim. Kes-kes sebegini memang selalu berlaku dalam masyarakat kita. Jawapan-jawapan amat menyakitkan.

Saya juga pernah ditanya dengan soalan-soalan yang kita telah diberitahu oleh pendakwa-pendakwa sebelum ini. Misalnya, soalan seorang rakan lelaki saya yang telah lama memeluk Islam dan berkahwin dengan seorang wanita Melayu. Dari mula bertunang sehingga berkahwin, sayalah menjadi wakil dan jurucakap. Ini menjadikan saya rapat dengan keluarganya yang masih tidak Islam.

Setelah sekian lama berkahwin, pasangan ini baru dikurniakan anak. Kini timbul pula persoalan baru, iaitu bolehkah ibubapanya yang tidak Islam memakan daging aqidah?

Saya terpinga-pinga untuk menjawabnya sebab selama ini, seperti yang kita tahu melalui kuliah-kuliah agama oleh ustaz-ustaz, daging aqidah dan korban haram dimakan oleh orang bukan Islam. Itulah yang saya fahami sehinggalah persoalan ini dibangkitkan.

Termenung sejenak memikirkan. Apakah saya harus memberikan jawapan seperti yang telah diajar sebelum ini. Jika itulah jawapannya, ternyata kita turut menjadi pendakwa. Entah macam mana, saya teringat kepada artikel yang pernah saya baca mengatakan bahawa orang Islam ‘boleh’ memakan daging aqiqah mengikut pendapat sesetengah mazhab. Ada yang mengatakan harus, ada yang mengatakan makruh. Maknanya, orang bukan Islam tidaklah haram sama sekali memakan daging aqiqah.

Bermakna, masih ada pendapat dakwah yang boleh diketengahkan supaya Islam nampak mudah. Kita sahaja yang menyusahkan dan menyukarkan proses dakwah ini.
Setelah memikirkan secara mendalam dan implikasi dakwah. Saya dengan penuh yakin terus menjawab bahawa daging aqiqah boleh dimakan oleh bukan Islam dengan mengambil kira pandangan beberapa mazhab yang lain selain mazhab Shafie. Jawapan ini bukan bermakna kita mahu beralih mazhab. Tetapi dalam keadaan-keadaan tertentu kita perlu memikirkan implikasi jawapan terhadap perkembangan dakwah kepada bukan Islam.

Jika kita terlalu terikat dengan pendapat satu mazhab, akhirnya Islam akan dilihat sebagai agama yang menyusahkan sehingga menjauhkan orang bukan Islam dari Islam.

Sama juga isu samak. Takkan kita mahu mereka menyamak tangan dan badan mereka setelah memeluk Islam. Ingatlah setelah memeluk Islam, mereka ibarat bayi baru lahir tidak ada dosa. Adakah kita mahu menyarankan mereka menyamak rumah ibu bapa mereka yang masih tidak Islam bila berkunjung ke rumah mereka? Begitu juga pinggan mangkuk mereka? Tidakkah perkara ini begitu remeh untuk dibincangkan. Isu samak, bukanlah isu akidah. Isu samak adalah isu pendekatan mazhab. Yang paling penting adalah, bagaimana kita boleh menonjolkan Islam dengan cara yang paling berhikmah, agar tidak nampak menyusahkan? Saya bercakap dalam konteks saudara baru sahaja? Kepada saudara lama, lakukanlah yang terbaik mengikut mazhab kita. Cuma dalam konteks saudara baru, kita perlu berhati-hati dalam memberikan jawapan dan pendekatan.

Dalam berdakwah kita perlu memahami situasi yang dialami oleh mereka yang memeluk Islam berhadapan dengan keluarganya yang masih tidak Islam. Jika jawapan kita terlalu rigid, saya yakin bukan Islam akan semakin jauh daripada kita.

Tidak timbul soalan kita mahu melonggarkan hukum. Di Malaysia kita tetap berpegang kepada mazhab Shafie dan Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Tetapi, dalam situasi tertentu kita perlu mengambil kira pendapat yang lebih ringan dalam memperlihatkan Islam sebagai agama yang mudah dan tidak menyusahkan.

Kenapa kita boleh menerima pendapat mazhab lain dalam menyelesaikan masalah zakat tetapi tidak dalam soal saudara baru? Membayar zakat menggunakan wang adalah bukan pendekatan mazhab Shafie. Begitu juga ketika menunaikan fardu haji, kenapa pendekatan mazhab lain digunakan, seperti bersentuh lelaki perempuan tidak batal wuduk ketika sai dan tawaf?

Jika begitu lah keadaannya, kenapa dalam konteks saudara baru dan dakwah kita begitu rigid dalam memberikan pendapat?

Semua ini perlu difikirkan oleh kita semua dalam usaha memastikan Islam kembali bersinar dan diminati oleh bukan Islam. Kita semua adalah pendakwah dan bukan pendakwa.

Berbalik kepada isu Kristan dan kakaknya, sama-sama kita fikirkan apakah jalan terbaik untuk kita kedua adik-beradik ini. Saya serahkan kepada pembaca untuk memikirkannya dan kita sambung balik perbincangan ini dalam keluaran akan datang.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, UPNM merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Antara agama dan adat resam

2010-11-29T10:12:00.000+08:00

(Al Islam bulan Jul 2010)

Saya selalu ditanya oleh saudara Muslim yang telah memeluk Islam, apakah boleh mengamalkan adat-adat lama yang telah diamalkan sebelum memeluk Islam. Saya jawab mudah sahaja, kita hanya menukar agama, yakni meninggalkan agama lama dan memeluk agama Islam. Agama Islam akan menjadi pegangan kita buat selama-lamanya. Kita tidak boleh mengubah bangsa kerana bangsa itu adalah anugerah Allah SWT. Setiap bangsa yang dijadikan Allah SWT ada bahasa, budaya dan cara hidupnya tersendiri. Selagi mana ianya tidak bercanggah dengan Islam maka tidak salah jika ia diamalkan. Kadangkala budaya orang yang mengaku Islam, belum tentu sesuai dengan Islam, tetapi kita tidak ambil kisah. Saya tidak perlu berikan contoh, fikirkanlah sendiri.

Apa yang ingin saya tekan di sini adalah, seseorang yang telah memeluk Islam akan terus beramal dengan budaya bangsanya selagi mana ia tidak bercanggah dengan Islam. Malah ia amat dituntut sebagai dakwah bil hal, dakwah contoh teladan. Menunjukkan bahawa kita tidak masuk Melayu, tetapi masuk Islam. Maknanya, kita akan mati dengan agama dan bangsa kita. Jika kita Cina, maka ia akan berakhir dengan Cina Muslim atau India Muslim atau Iban/Kadazan Muslim. Namun, bila berlaku pertembungan antara agama dan bangsa, sudah tentu agama lebih penting daripada bangsa walaupun bangsa itu juga anugerah dari Allah.

Di alam barzakh dan akhirat nanti, yang akan dinilai ialah amalan kita yakni iman dan takwa kita. Allah tidak akan tanya apa bangsa kita atau darjat kita dan sebagainya. Yang diambilkira adalah amalan kita semasa hidup sama ada kita mengikut perintah atau engkar perintahNya.

Mereka yang memeluk Islam di Malaysia mempunyai dua keistimewaan. Pertama, menjadi Melayu mengikut perlembagaan dan kedua, sebagai bangsa yang memeluk Islam. Bermakna mereka yang memeluk agama Islam dua wajah iaitu Melayu Islam dan Cina/India/Iban/Kadazan Muslim. Dalam perlembagaan persekutuan perkara 160(2) mendefiniskan Melayu sebagai berikut:

Mengikut Perlembagaan Persekutuan Malaysia, Perkara 160(2): "orang Melayu" ertinya seseorang yang menganuti agama Islam, lazim bercakap Bahasa Melayu, menurut adat Melayu, dan (a) yang lahir sebelum Hari Merdeka di Persekutuan atau Singapura atau yang lahir sebelum Hari Merdeka dan ibu atau bapanya telah lahir di Persekutuan atau di Singapura, atau yang pada Hari Merdeka berdomisil di Persekutuan atau di Singapura; atau (b) zuriat seseorang yang sedemikian.

Dengan itu, tidak kira dia berbangsa Melayu, Cina atau pun India, asalkan dia memeluk Islam, boleh bertutur Bahasa Melayu, pernah tinggal di Persekutuan atau di Singapura sehingga mengikut adat-adat tempatan dan lahir di Persekutuan atau di Singapura seperti yang dinyatakan di atas, maka dia digelar "orang Melayu". Oleh kerana adat Melayu berbeza di setiap daerah dan negeri maka syarat ini tidaklah begitu mempengaruhi untuk menjadi "orang Melayu". Yang penting ialah beragama Islam, boleh bertutur dalam Bahasa Melayu dan kewarganegaraan Persekutuan Malaysia atau Singapura.

Perbezaan bangsa tidak menafikan syarat-syarat ini. Walaupun label "orang Melayu" mungkin dianggap remeh bagi segelintir orang, tetapi sebenarnya ia sangat menguntungkan "orang Melayu". Mengikut Perlembagaan Persekutuan Malaysia, Perkara 153(1): "Menjadi tanggungjawab Yang di-Pertuan Agong untuk melindungi kedudukan istimewa orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara Negeri Sabah dan Sarawak dan kepentingan sah kaum-kaum lain mengikut peruntukan Perkara ini".

"Orang Melayu" mendapat kedudukan dan hak istimewa berbanding kaum-kaum lain yang mendapat kedudukan sah. Kepentingan istimewa ini termasuklah dalam mendapat biasiswa, rizab tanah, permit, perkhidmatan, keistimewaan pendidikan dan latihan, dan sebagainya. Sebagai kesimpulan, kepentingan istimewa ini tidak dipengaruhi oleh bangsa tetapi dipengaruhi oleh agama Islam. Hanya orang Islam yang mendapat kepentingan ini. Bangsa-bangsa lain seperti Cina dan India juga boleh mendapat kepentingan istimewa ini jika mereka memeluk agama Islam. Andai kata seseorang itu telah murtad, maka kepentingan istimewa ini pun digugurkan, termasuk Melayu yang murtad.

Apapun keistimewaan Melayu yang disebutkan dalam perlembagaan, bagi saya tidak penting. Saya tidak perlu menjadi Melayu atau mendapatkan keistimewaan Melayu. Yang lebih penting adalah apakah sumbangan yang boleh diberikan setelah memeluk Islam? Apa guna menjadi Melayu dan mendapat keistimewaan Melayu jika Islam tidak berkembang, malah dipandang hina oleh keluarga kita yang masih belum Islam?

Justeru, saya selalu mengingatkan saudara Muslim supaya tidak mengambil perhatian sama ada kita Melayu ataupun tidak mengikut perlembagaan. Apa yang penting adalah kita telah memeluk agama Islam. Yang lain itu tidak penting. Visi kita seterusnya adalah untuk mengIslamkan ahli ibubapa dan ahli keluarga kita dengan menunjukkan contoh yang baik.

Apakah contoh yang baik itu? Maka kita berbalik kepada pertanyaan itu tadi, bolehkah adat resam sebelum memeluk Islam boleh diamalkan. Pada saya, ia tidak salah selagi mana adat resam tersebut tidak bertentangan dengan Islam. Misalnya, adat kematian, adat perkahwinan, adat perayaan seperti tahun baru Cina, Cheng Meng (ziarah kubur), kuih bulan dan sebagainya. Izinkan mengfokuskan adat resam Cina sahaja dalam penulisan ini.

Pada saya kebanyakan adat resam tersebut tiada ada kaitan dengan agama, sekiranya kita memahami hakikat Islam yang sebenar. Perkara yang selalu dipertanyakan ialah mengenai adat kematian. Pada saya, tidak menjadi salah kesalahan seseorang yang telah memeluk Islam menziarahi dan menguruskan upacara pengkebumian mayat ibu bapa dan ahli keluarga mereka yang telah meninggal dunia. Cuma kita tidak boleh menyertai upacara sembahyangnya sahaja. Yang lain tidak menjadi masalah. Lagipun ini merupakan contoh teladan yang baik, terutama untuk melembut hati-hati mereka yang masih hidup agar mendekati Islam.

Saya masih teringat ketika berlaku kematian bapa dan abang saya setelah memeluk Islam. Saya berhadapan dengan pengalaman yang amat pahit ketika kematian bapa saya, namun tidak selepas itu ketika kematian abang saya. Kerana saya mengambil pengajaran kes pertama, agar menimba ilmu jika tidak faham dan ikut cakap orang.

Ketika bapa saya meninggal dunia, pada masa itu saya baru memeluk Islam. Kefahaman Islam masih lagi cetek. Saya terpengaruh dengan kata-kata orang Islam baka yang tidak membenarkan saya menyertai upacara kematian bapa saya. Sehinggakan saya hanya sempat menziarahinya sekali sahaja. Selebihnya, saya tidak dibenarkan keluar, sehinggalah bapa saya dikebumikan.

Ketika itu timbul persoalan di hati saya, adakah ini sifat Islam? Memutuskan tali silaturrahmi antara anak yang memeluk Islam dengan ibu bapa yang belum Islam? Saya mencari jawapan pertanyaan ini. Akhirnya, saya dapat jawapannya.

Selepas itu, abang saya meninggal dunia. Pengalaman pertama ketika kematian bapa telah mengajar saya bahawa kita harus belajar, jangan hanya dengar cakap orang. Maka di kala itulah, saya menguruskan urusan kematian dan pengkebumian abang saya. Bermula daripada membeli keranda sehinggalah mayat abang saya dikebumikan. Saya hanya tidak campur dalam urusan sembahyang mereka. Itu urusan dan hak mereka. Biarkan. Tanggungjawab saya ialah mengurus sehingga selesai termasuk berpakaian hitam sebagai tanda sedih. Saya tidak peduli apa orang nak kata, yang paling saya takut apa akan saya jawab nanti jika Allah tanya tanggungjawab saya kepada ahli keluarga yang tidak Islam?

Persoalannya, apakah salah kita memakai baju hitam? Saya tidak nampak sedikitpun ada masalah keagamaan di situ. Malah kita dituntut bersimpati terhadap keluarga si mati. Ingatkah lagi kita pada cerita bagaimana Rasulullah SAW berdiri memberi penghormatan terhadap mayat Yahudi yang kebetulan lalu di depan ketika Baginda berada di situ? Sudah tentu kita ingat. Justeru, di manakah salahnya seorang anak turut memakai baju hitam sebagai tanda penghormatan dan kesedihan seperti mana kita berkabung ketika berlaku kematian di kalangan para pembesar negara.

Saya bersama adik yang baru berjinak dengan Islam seterusnya turut menguruskan soal penguburan dan mendirikan batu nisan kubur abang saya. Boleh dikatakan sayalah yang menguruskan urusan fizikal pengkebumian abang saya dari mula hingga akhir, tanpa mencampuri urusan sembahan mereka. Malah, kini setiap tahun memang menjadi amalan saya dan adik-beradik yang lain menziarahi kubur bapa, abang dan datuk nenek ketika perayaan Cheng Meng (ziarah kubur).

Peranan saya sebagai orang Islam hanya menziarahi tanah perkuburan itu sahaja, termasuk membersihkan semak samun kubur-kubur tersebut. Mereka yang tidak Islam menjalankan upacara sembahyang di atas kubur. Saya tidak mencampuri urusan tersebut. Persoalannya, boleh atau tidak?

Salahkah seorang anak menghantar ibunya yang tidak Islam menziarahi kubur suaminya. Tidakkah kita sebagai anak wajar memberikan ehsan atau khidmat baik terhadap mereka. Hatta, jika ibu saya meminta saya menghantarnya ke tokongpun, akan saya hantar kerana itu adalah di bawah tanggungjawab saya sebagai anak walaupun agama berbeza. Durhaka namanya jika kita tidak tunaikan hak ibu, walaupun haknya bertentangan dengan akidah kita, kecuali jika merancang untuk merosakkan akidah kita.

Perlu ditegaskan, Islam tidak pernah mengajar kita untuk jauh daripada mereka setelah memeluk Islam. Malah amat dituntut untuk merapatkan hubungan yang mungkin telah renggang dan terputus. Persoalannya, apakah jalan untuk merapatkan hubungan ini jika bukan dengan keadaan tertentu yang saya sebutkan tadi dan perayaan yang mereka sambut.

Contoh lain adalah sambutan tahun baru Cina. Saya tidak mengatakan tahun baru Cina adalah seratus peratus perayaan adat kerana ada beberapa ketika mereka melakukan upacara sembahyang. Pertanyaan saya, adakah salah kita menziarahi mereka ketika waktu gembira ini? Kita sebagai anak yang memeluk Islam, bukanlah mahu sangat menyambut perayaan tersebut, tetapi sekadar menyeronokkan hati mereka setelah kita ‘kecewakan’ apabila memeluk agama Islam.

Saya kata kita ‘kecewakan’ mereka kerana dengan memeluk Islam kita telah melukakan hati mereka setelah sekian lama mereka bersusah payah membesarkan kita. Sama juga jika anak kita mengambil keputusan untuk murtad, apakah perasaan kita sebagai ibu bapa? Justeru, setelah memeluk Islam, masa inilah perlu kita gunakan untuk membalas ‘kekecewaan’ mereka itu dengan berbakti dan berbuat baik kepada mereka.

Caranya tidak lain yakni dengan menunjukkan akhlak dan peribadi yang baik serta tidak ekstrim. Saya yakin kita pernah mendengar cerita Uwais al-Qarni dalam sejarah Islam. Uwais al-Qarni disebut oleh Rasulullah SAW sebagai penghuni syurga, hanya kerana Uwais berbakti dan amat mengambil berat ibunya yang lumpuh walaupun ibunya tidak memeluk Islam. Uwais menjaga ibunya dengan baik, walaupun keinginannya untuk bertemu dengan Rasulullah amat tinggi. Tetapi disebabkan kasih sayang agung terhadap ibunya yang tidak berbelah bahagi, Uwais sanggup membatalkan hasrat untuk bertemu nabi dan bersegera balik ke Yaman, kerana ditakuti ibunya memerlukan sesuatu dan khidmat darinya.

Inilah contoh teladan yang selalu saya ingatkan kepada rakan-rakan yang baru ataupun yang telah lama memeluk Islam. Manakala mereka yang Islam baka pula, berilah sokongan dan dorongan kepada pasangan mereka yang mungkin saudara Muslim. Jangan patahkan hati pasangan kita saudara Muslim dengan tidak membenarkan mereka balik menguruskan ibubapa mereka. Tanggungjawab terhadap ibu bapa wajib dilaksanakan.

Paling baik, buatlah secara bersama-sama. Maksud saya, jika ibubapa pasangan kita saudara Muslim meninggal atau menyambut perayaan atau hari kebesaran. Maka, baliklah menziarahi mereka bersama-sama. Tidak ada salahnya dari pandangan agama Islam. Malah amat digalakkan.

Lupakanlah buat sementara sama ada rumah mereka sudah disamak atau belum? Kerana isu samak ini amat kecil. Lagipun kita bukan tinggal di situ selama-lamanya, Cuma dalam jangka waktu yang singkat. Samak atau tidak, langsung tidak menjejaskan akidah kita. Jika isu samak itu yang menjadi masalah, maka perkara asas yang perlu kita samak adalah duit atau wang kertas yang kita pegang setiap kali dan setiap hari.

Pernahkah kita terfikir bahawa siling dan wang kertas itu pernah berlegar di gerai babi atau khinzir? Begitu juga dengan bekas gelas dan piring yang turut digunakan oleh orang bukan Islam di kedai orang Islam? Dengan sebab itu, saya tidak mahu memperbesarkan isu samak ini kerana selagi kita tidak memahami fiqh awlawiyyat, selagi itu kontroversi ini tidak pernah habis.

Kita asyik membincangkan perkara yang remeh sehingga membuang masa, sedangkan banyak lagi perkara besar yang perlu kita lakukan. Tidakkah kita sedar bahawa masih banyak lagi tangungjawab yang perlu kita laksanakan sebagai umat Islam. Jika tidak tahu, amalkan budaya bertanya. Jangan asyik pandai mencari kesalahan atau kelemahan orang lain atau asyik menjatuhkan hukum. Akhirnya, kita juga yang rugi.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, UPNM merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Tidak ada jalan pintas untuk berjaya

2010-11-29T10:11:00.000+08:00

(Al Islam bulan Jun 2010)

Seperti biasa saya selalu didatangi oleh panggilan telefon oleh saudara Muslim yang telah memeluk Islam mengadukan permasalahannya. Kali ini seorang wanita telah berkahwin dengan seorang lelaki Islam. Awalnya, perkahwinan mereka bagaikan syurga. Namun, setelah beberapa tahun, habis manis sepah dibuang. Inilah yang berlaku kepada wanita tersebut. Saudara Muslim ini tidak lagi disayangi. Suaminya yang lahir Islam mula mencari yang lain.

Isterinya ditinggalkan begitu sahaja. Bila ditegur, siisteri menjadi mangsa. Dia akan dipukul, sepak terajang dan diugut untuk diceraikan. Cerita ini seolah-olah tidak ada penghujung. Saya terfikir, sampai bilakah saudara lama ini akan sedar akan tangungjawab mereka untuk mendidik saudara Muslim ke jalan yang benar? Tidakkah mereka mempunyai tanggungjawab untuk menjadikan saudara Muslim itu lebih baik daripada yang sebelumnya? Tidak terfikirkah mereka jika Saudara Muslim tersebut mengambil keputusan untuk murtad selepas ditinggalkan? Nauzubillah.

Lebih menyedihkan saudara Muslim adalah seorang wanita. Ke manakah arah yang mahu dituju setelah ditinggalkansuami. Harapkan rumah perlindungan, masih belum ada lagi. Sedangkan dahulu, siisteri sanggup berhenti kerja untuk menjadi suri rumah yang baik, malangnya setelah beberapa lama ia tidak dihargai lagi.

Siisteri mengadu kepada saya untuk apa yang patut dilakukan. Patutkah terus bersabar, menerima sahaja takdir Tuhan. Saya jawab, dalam Islam ada surah At-Talaq, surah berkaitan dengan perceraian. Sekiranya sudah sampai ke tahap sedemikian rupa, kita telah sedaya upaya cuba untuk bersatu menyelamat rumahtangga, tetapi tidak boleh juga. Maka sudah sampai masa untuk bercerai. Bercerai ketika itu lebih baik daripada bersama.

Jika saban hari kehidupan seperti neraka, lebih baik berpisah dan menentukan jalan sendiri. Ketika itu bersendiri adalah lebih baik daripada bersama. Sama juga dalam soal kemasyarakatan. Sebagai umat Islam, sepatutnya kita tidak berpecah belah. Cuba sedaya upaya untuk menyatupadukan umat Islam. Tetapi setelah percubaan demi percubaan dibuat masih lagi gagal, saya fikir jika berpecah lebih baik, maka ketika itu, tuntutan berpecah lebih baik daripada bersatu. Sebaik-baiknya biarlah bersatu dan berpisah atas nama Islam, bukan yang lain-lain.

Jika dengan bersama suami akan menjadi siisteri menderita dan makan hati sehingga kadang kala boleh jadi gila, maka lebih baik bercerai. Lebih baik menjadi janda daripada menderita seumur hidup bersama suami yang tidak boleh diharap.

Begitu juga kisah siisteri yang mendapat suami saudara Muslim. Sisuami telah mengambil keputusan untuk murtad. Siisteri selaku saudara lama cuba menahan, tetapi suaminya tetap mahu murtad. Ketika itu, saya kira daripada hidup seperti neraka, lebih baik kita biarkan mereka mencari jalan masing-masing.

Berasaskan kepada dua kisah ini, saya amat kagum dengan semangat wanita tersebut yang telah ditinggal dan diseksa oleh suami yang tidak berguna itu. Dia mahu meneruskan kehidupan dengan berniaga secara kecil kecilan dengan menjual tudung. Cuma saya tidak sedap hati bila dia bertanya, ayat-ayat Quran yang manakah yang boleh digunakan untuk melariskan jualan judungnya? Saya jawab, tidak ada ayat Quran yang spesifik untuk melariskan jualan. Jika demikian sifatnya, tidak ada lagi Muslim yang miskin atau menderita. Setiap kali perniagaan tidak memuaskan, maka kita gantung atau baca ayat-ayat Quran yang tertentu, maka berbondong-bondong orang datang ke kedai kita. Perlu diingat, Al-Quran bukanlah pelaris jualan. Tetapi al-Quran adalah kitab petunjuk dan panduan untuk manusia seperti yang difirmankan oleh Allah SWt dalam al-Quran yang bermaksud:

Kitab itu (Al-Quran) tiada keraguan padanya, menjadi petunjuk bagi yang-orang yang bertakwa (Surah al-Baqarah ayat 2).

Saya menasihatkan wanita tersebut supaya memahami konsep tawakkal dalam Islam. Ayat-ayat al-Quran bukan ayat pelaris jualan tetapi akan petunjuk kita sebagai umat Islam. Konsep tawakkal mesti difahami dengan baik. Jangan mengambil jalan singkat dengan ayat seribu dinar yang selalu digunakan oleh umat Islam sebagai pelaris.

Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan lepaskan ia dari masalah hidup nan diberikannya rezeki dari sumber yang tidak diduga. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu (Surah at-Talaq ayat 2-3).

Diceritakan bahawa seorang saudagar telah membayar sebanyak seribu dinar untuk mendapatkan ayat ini yang dikatakan fadhilatnya ialah dapat menyelamatkan pembacanya dari malapetaka. Di dalam perjalanan pulang, kapal saudagar ini telah dipukul ombak dan beliau terus membaca ayat tersebut. Dengan izin Allah SWT hanya beliau seorang saja yang terselamat dari bencana itu.

Saya menasihatkan kepada saudara Muslim tersebut bahawa Islam tidaklah semudah yang disangka yakni dengan membaca ayat-ayat Quran, kehidupan kita kan terus berubah, walaupun ia boleh berlaku dengan izin Allah. Sekadar membaca dan menggantung ayat seribu dinar, kita tidak akan menjadi kaya atau murah rezeki tanpa sebarang usaha. Rezeki tidak akan datang menggolek.

Saya sentiasa ingatkan rakan-rakan saya bahawa kehidupan kita sebagai saudara Muslim hari ini lebih baik berbanding dengan zaman saya dahulu. Saya dahulu keseorangan bila memeluk agama Islam. Bantuan zakat langsung tidak kunjung tiba. Berbanding hari ini, keadaan begitu jauh berbeza, walaupun saya tidak nafikan ada di kalangan mereka yang masih begitu sukar untuk mendapatkan bantuan zakat. Namun, kita masih bernasib baik kerana rakan taulan masih berada di sekeliling. Sekurang-kurangnya mereka ada tempat untuk mengadu, berbanding saya dahulu yang tidak tahu ke manakah tempat untuk mengadu.
Zaman saya dahulu, saya hanya diberikan sebuah al-Quran sahaja apabila memeluk Islam. Namun, Alhamdulillah, berbekalkan al-Quran itulah saya dapat memahami konsep tawakkal itu sebenarnya. Saya tidak pernah menjadi manusia meminta-minta kerana saya faham, Islam bukan sedemikian sifatnya. Jikalau saya hanya berpegang kepada ayat seribu dinar sahaja tanpa berusaha, sudah tentu saya merempat sekarang.

Justeru, saya merayu kepada semua saudara Muslim supaya tidak mengambil jalan singkat. Anggaplah dengan memeluk agama Islam itu, satu cabaran untuk kita pergi lebih jauh atau menjadi lebih baik daripada sebelumnya. Tunjukkan kepada mereka yang kita mahu menjadi pemberi zakat bukan penerima. Berikut adalah beberapa untuk dijadikan panduan oleh saudara Muslim untuk merubah hidup dan mendapat kehidupan yang lebih baik

Pertama, saya ingatkan saudara Muslim supaya berusaha untuk merubah kehidupan kita. Jangan mengharapkan wang jatuh daripada langit apabila memeluk Islam. Carilah pekerjaaan yang halal dan bekerjalah bersungguh-sungguh mengikut kelayakan dan pengalaman kita. Kita mesti sentiasa niatkan dalam hati supaya Allah mengurniakan kita dengan rezeki yang halal, berkat, mudah serta luas. Jangan lupa menunaikan tanggungjawab kita terhadap Allah SWT.

Allah tidak sia-siakan pengabdian diri hamba-Nya, seperti firman-Nya dalam hadis qudsi: “Wahai anak Adam, sempatkanlah untuk menyembah-Ku maka Aku akan membuat hatimu kaya dan menutup kefakiranmu. Jika tidak melakukannya maka Aku akan penuhi tanganmu dengan kesibukan dan Aku tidak menutup kefakiranmu.” (Hadis Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a.)

Seterusnya, selalu ingat dan banyakkan istighfar kepada Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW : “Barang siapa memperbanyak istighfar maka Allah SWT akan menghapuskan segala kedukaannya, menyelesaikan segala masalahnya dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka.” (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasa’i, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abdullah bin Abbas r.a.)

Perlu diingatkan, istighfar tidak membawa makna di sisi Allah jika masih melakukan dosa lama kita semasa belum memeluk agama Islam. Dosa bukan saja membuat hati resah malah menutup pintu rezeki. Sabda Rasulullah SAW : “… dan seorang lelaki akan diharamkan baginya rezeki kerana dosa yang dibuatnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Kedua, berbaktilah kepada kedua ibubapa kita yang masih belum Islam kerana mereka masih di dalam tanggungjawab kita walaupun berlainan akidah. Islam tidak pernah mengajarkan kita melupakan mereka walaupun agama berbeza. Rasulullah SAW mengingatkan kepada kita agar sesiapa yang ingin panjang umur dan ditambahi rezekinya, maka hendaklah berbakti kepada ibu bapanya dan menyambung tali kekeluargaan tidak kira sama ada mereka Islam atau tidak. “Barang siapa berbakti kepada ibu bapanya maka kebahagiaanlah buatnya dan Allah akan memanjangkan umurnya.” (Hadis Riwayat Abu Ya’ala, at-Tabrani, al-Asybahani dan al-Hakim). Dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW menyebut, “Apabila hamba itu meninggalkan berdoa kepada kedua orang tuanya nescaya terputuslah rezeki (Allah) daripadanya.” (Hadis Riwayat al-Hakim dan ad-Dailami).

Ketiga, berbuat baik kepada orang lain dan menunaikan hajat mereka, terutamanya ibu bapa kita yang masih belum Islam, mudah-mudahan dengan pertolongan kita itu akan membuatkan hati mereka terbuka untuk menerima Islam. Sabda Rasulullah SAW : “Siapa yang menunaikan hajat saudaranya maka Allah akan menunaikan hajatnya…” (Hadis Riwayat Muslim). Saya ingat lagi pesan tok guru saya ketika mula-mula memeluk Islam, ingat pertolongan orang pada kita, lupa pertolongan kita pada orang lain. Ingat, salah kita pada orang, lupakan salah orang pada kita. Ibnu Abbas berkata: “Sesungguhnya kebajikan itu memberi cahaya kepada hati, kemurahan rezeki, kekuatan jasad dan disayangi oleh makhluk yang lain. Manakala kejahatan pula boleh menggelapkan rupa, menggelapkan hati, melemahkan tubuh, sempit rezeki dan makhluk lain mengutuknya.”

Keempat, melakukan kerja dengan bersungguh-sungguh tanpa mengenal erti putus asa. Sebaik-baiknya di awal pagi. Saya masih ingat lagi, ibu bapa saya telah bangun pagi seawal jam 5 pagi membuka kedai di kampong Melayu. Apa ini ada kaitan dengan amalan hidup Rasulullah SAW, berpagi-pagi (memulakan aktiviti harian sebaik-baik selesai solat Subuh berjemaah) adalah amalan yang berkat. Sama-sama kita fikirkan. Terkadang-kadang saya terfikir, adakah orang bukan Islam hari ini berjaya kerana mereka mengikuti cara hidup Nabi sedangkan kita umat Islam tidak pernah mengikutinya.

Akhirnya, mensyukuri nikmat Allah SWT. Syukur ertinya mengakui segala pemberian dan nikmat dari Allah. Lawannya adalah kufur nikmat. Bersyukurlah kepada Allah SWT kerana Allah SWT telah membuka hati kita untuk memeluk Islam. Ramai lagi di luar sana yang Allah masih belum membuka hati mereka. Allah berfirman: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur, nescaya Aku tambahi nikmat-Ku kepadamu, dan demi sesungguhnya jika kamu kufur, sesungguhnya azab-Ku amat keras.” (Surah Ibrahim, ayat 7). Firman-Nya lagi: “… dan Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur.” (Surah ali-Imran, ayat 145)

Justeru, saya mengambil kesempatan ini berpesan sekali lagi bahawa janganlah jadikan alasan pemelukan kita terhadap agama Islam untuk kita terus meminta-minta dan mengharapkan bantuan orang lain. Saya amat yakin saudara Muslim boleh pergi lebih jauh, dengan syarat kita berpegang kepada budaya dan cara hidup kita yang sememangnya telah Islam. Jangan berlaku sebaliknya, memeluk Islam menjadi kita malas berusaha.

Bertawakkallah kepada Allah dengan sebenar-benarnya. Dengan tawakal, selepas berusaha bersungguh-sungguh, seseorang itu akan merasa lebih dekat dengan Allah SWT. FirmanNya: “Barang siapa bertawakal kepada Allah, nescaya Allah mencukupkan (keperluannya).” (Surah at-Thalaq, ayat 3). Nabi SAW bersabda: “Seandainya kamu bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, nescaya kamu diberi rezeki seperti burung diberi rezeki, ia pagi hari lapar dan petang hari telah kenyang.” (Riwayat Ahmad, at-Tirmizi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim dari Umar bin al-Khattab r.a.)

Ringkasnya, sebagai saudara Muslim, untuk murah rezeki dalam ertikata yang sebenarnya, kuncinya adalah dengan melakukan amalan-amalan takwa. Amalan-amalan ini menjadi Allah SWT melimpahkan kasih sayang terhadap kita semua. Limpahan ini termasuklah keluasan rezeki dan rasa kaya dengan pemberianNya. Saya yakin saudara Muslim pasti boleh keluar daripada kelemut kehidupan ini.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Pusat Pengajian Umum dan Bahasa, UPNM merangkap Setiausaha Agung DPIM. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

20 strategi berdakwah kepada bukan Islam

2010-11-29T10:09:00.001+08:00

(Al Islam bulan Mei 2010)

Sepertimana yang telah kita sedia maklum, hampir separuh penduduk negara kita adalah kalangan bukan Islam. Majoriti penduduk bukan Islam adalah terdiri daripada kaum Cina iaitu 25 peratus daripada pertumbuhan penduduk Malaysia, wakili hampir 6.5. juta. Statistik Jabatan Agama seluruh negara juga menunjukkan bilangan yang paling ramai memeluk Islam adalah terdiri daripada kaum Cina. Rata-rata kaum Cina pada hari ini boleh dikatakan tidak mempunyai agama. Kalau adapun pegangan agamanya agak longgar. Agama pada mereka hanyalah menjadi warisan nenek moyang mereka. Mereka tidak tahu sebenarnya apa yang disembah. Maka, tidak hairanlah ramai yang telah memilih dan memeluk agama lain terutama agama Kristian.

Justeru, dakwah perlu diberikan tumpuan kepada kumpulan sasaran ini kerana berdasarkan kepada pengalaman, golongan ini amat mudah menerima agama Islam. Persoalannya, kenapa mereka tidak memilih agama Islam? Sedangkan agama kita mempunyai kekuatan yang lebih hebat berbanding agama lain. Semua ini berpunca gambaran yang cetek tentang Islam yang dianggap sebagai agama orang Melayu atau orang Arab. Lebih menyedihkan, agak kurang contoh-contoh positif yang pada golongan ini yang boleh mencerminkan sifat positif Islam yang sebenar.

Justeru, dalam usaha untuk menarik mereka untuk memilih/memeluk Islam atau sekurang-kurang menghormati agama Islam, maka usaha-usaha hendak dilakukan bagi mencapai hasrat murni ini. Pendekatan dakwah terbahagi kepada 2 iaitu, dakwah secara langsung (direct) dan dakwah secara tidak langsung (indirect). Dakwah yang paling berkesan dan berbisa ialah dakwah secara tidak langsung atau indirect. Ini kerana ia tidak menampakkan sifat untuk mengIslamkan mereka, tetapi ia lebih menonjolkan kecantikan dan keindahan Islam atau dakwah bil hal. Dakwah ini yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW yang telah berjaya memikat hati bukan Islam pada pada ketika itu.

Dakwah hari ini perlu mengfokuskan kepada perkara yang dapat mengurangkan prejudis masyarakat Cina terhadap agama Islam yang suci, mempamerkan keindahan dan kecantikan Islam dan menarik perhatian bukan Islam untuk memeluk Islam

Antara program-Program dan modus operandi adalah dakwah melalui penampilan imej. Imej dakwah yang dimaksudkan adalah imej bangunan pertubuhan dakwah.

Imej bangunan dakwah di seluruh negara mesti mempunyai orientasi dakwah, apatah lagi badan Dakwah, institusi pengajian tinggi dan jabatan agama. Dinding Bangunan tersebut hendaklah ditulis dalam bentuk tulisan pelbagai bahasa agar dapat menarik perhatian pandang pertama. Bahasa Melayu hendaklah pertamanya didaulatkan.

Kata-kata yang perlu dituliskan ialah
Welcome to Islam (Melayu, Mandarin, English, Tamil)
There is no Compulsion in Religion (Mandarin, Tamil, Melayu, Inggeris)
Tulisan ini hendaklah diletakkan didinding bangunan badan dakwah di mana ia boleh dilihat dengan jelas oleh pejalan kaki dan kenderaan yang lalu lalang di situ bagi memboleh mereka singgah berehat untuk mengetahui dengan lebih lanjut. Bahagian dalam pejabat itu juga hendaklah turut menggantung poster-poster, seni khat dan tulisan-tulisan bangsa-bangsa lain yang lebih awal memeluk Islam (Cina dan India).

Kedua, dakwah melalui penyelidikan. Dakwah melalui hasil-hasil penyelidikan adalah antara alat yang paling berkesan untuk meyakin masyarakat Cina terhadap Islam. Melalui penyelidikan atau seminar-seminar, ia dapat dapat menunjukkan keadaan sebenar sesuatu perkara itu. Apatah lagi sekiranya penyelidikan itu menyentuh soal pengaruh Islam di Nusantara termasuk Malaysia 600 tahun lalu. Misalnya menganjurkan Seminar/ Bengkel/ Dialog berkaitan Sumbangan Orang Cina terhadap Perkembangan Islam di Nusantara Antara tajuk-tajuk yang boleh dibincangkan ialah Islam di China: Sejarah dan perkembangan, sejarah kedatangan Islam ke Nusantara oleh Orang Cina, kupasan hadis/kata-kata sahabat “Tuntutlah ilmu sampai ke negeri Cina” dan sebagainya.

Ketiga. seminar Kefahaman Agama dan Budaya. Oleh kerana banyak kekeliruan yang timbul apabila seseorang itu memeluk Islam seperti istilah ‘masuk Melayu’, maka seminar ini hendaklah juga dianjurkan terutama sasarannya kepada ahli-ahli badan dakwah. Seminar ini bertujuan untuk mendedahkan bahawa saudara baru masih kekal dengan identitinya bangsa walaupun telah memeluk Islam selagi mana adapt budayanya tidak bercanggah dengan Islam. Identiti Saudara Baru dan Pengamalan Adat Budaya:

Keempat, dialog antara agama (Interfaith Dialogue). Tajuk-tajuk yang boleh dibincangkan ialah Semua agama adalah sama? Persamaan dan Perbezaan, Perpaduan dari sudut agama-agama dan toleransi dari perspektif agama-agama

Kelima, dialog peradaban. Tajuk-tajuk yang boleh dibincangkan ialah konfucianisme/ Toisme/ Buddhisme/ Tsun Tzu/ Lao Tzu.

Keenam, dakwah melalui pameran Antara pameran-pameran yang boleh menarik perhatian orang Cina adalah, pameran Islam di China/ Sejarah Kedatangan Islam Melalui Tanah Arab dan India

Dakwah melalui pameran bahan-bahan sejarah tentang perkembangan Islam amat berkesan untuk menarik perhatian orang ramai. Apatah lagi tentang perkembangan Islam di China yang telah menjangkau 1200 tahun yang lalu. Di Malaysia, kedatangan Islam lebih lewat berbanding negara lain yakni lebih kurang 600 tahun. Jika pameran Islam di China ini dapat diadakan di ruang legar sesuatu bangunan, pastinya ia akan dapat menarik minat dan perhatian para pengunjung Cina bukan Islam dan lain-lain kaum juga, terutama pejalan kaki dan sebagainya. Ia hendaklah dibuat secara professional dengan ada unsur-unsur kesenian dan budaya kaum. Pameran ini boleh juga dipelbagaikan dengan turut sama mengadakan Rawatan Akupuntur, pameran Herba-herba dari negeri China dan sebagainya. Selain itu juga, pameran ini juga turut melibat perkembangan atau kedatangan Islam melalui India, Arab dan sebagainya. Muzium Negara telah menganjurkan pameran sebegini dan sambutan amat menggalakkan.

Ketujuh, dakwah melalui makanan. Strategi dakwah melalui makanan amat berkesan dalam usaha untuk menarik minat orang bukan Islam mendekati Islam dan dapat mengurangkan prejudis mereka. Program ‘halal food for all’ atau makanan halal untuk semua hendaklah diberikan perhatian sewajarnya. Tujuan program halal ini ketengahkan ialah untuk menerangkan bahawa makanan halal ini adalah bersih dan suci, serta memberikan kefahaman bahawa makanan halal bukan sahaja untuk orang Islam tetapi untuk semua lapisan masyarakat.

Kelapan, dakwah melalui bahasa. Satu jabatan khas bahasa asing hendaklah diwujudkan dalam sesebuah badan dakwah. Badan ini akan bertindak untuk menterjemah dan menganalisis isu-isu berkaitan Islam. Akhbar-akhbar Cina/tamil hendaklah dilanggan setiap hari. Isu-isu berkaitan Islam yang dimuatkan dalam akhbar tersebut hendaklah dikaji. Sekiranya ada kekeliruan, maka ia boleh dihantar kepada akhbar terbabit untuk tujuan penerangan Islam dari kaca mata yang benar.

Contoh-Contoh isu-isu yang boleh dibincangkan ialah isu-isu yang timbulkan kekeliruan seperti perceraian melalui SMS, 11 September, poligami dan sebagainya. Jabatan ini juga boleh bertindak menterjemahkan segala artikel berkaitan Islam dalam pelbagai bahasa dan menganalisis tulisan-tulisan yang mengelirukan. Badan ini juga akan bertemu dengan pelanggan-pelanggan yang tidak fasih berbahasa Melayu untuk menerangkan Islam kepada mereka.

Kesembilan, dakwah melalui media cetak, media elektronik, internet. Media Cetak – Akhbar/ Majalah. Sasarannya adalah akhbar-akhbar berbahasa Cina dan Tamil. Berdasarkan pengalaman, akhbar ini bersedia untuk menerima artikel-artikel yang ringan berkaitan Islam untuk disiarkan dalam akhbar mereka seperti Nanyang Siang Pau, Sin Chew Jit Poh, China Press dan lain-lain. Pertubuhan Dakwah boleh menggunakan tenaga pelajar-pelajar Islam dari negeri Cina yang belajar di Universiti Islam Antarabangsa bagi memenuhi tuntutan ini.

Kesepuluh, mencetak al-Quran versi Mandarin, Tamil dan lain-lain bahasa. Seperti yang kita maklum, al-Quran versi Inggeris dan Melayu telah banyak di pasaran. Kita masih kekurangan versi mandarin dan tamil. Sudah sampai masanya, al-Quran terjemahan dalam bahasa bangsa-bangsa di negara kita diperbanyakkan. Ini termasuk juga mencetak risalah-risalah Islam yang pendek (ringan) untuk diedarkan dikaunter-kaunter awam seperti supermarket, majlis perbandaran, PBT dan sebagainya. Antara tajuk-tajuk artikel yang sesuai diterbitkan dalam bahasa-bahasa lain adalah What is Islam, Islam di China, Islam our Choice, dan lain-lain. Di samping itu, kita boleh juga mencetak Sticker kenderaan versi pelbagai bahasa. Dakwah melalui sticker kereta juga boleh dilakukan untuk menyampaikan sesuatu mesej atau maklumat. Ayat-ayat al-Quran yang pendek dan bersesuaian boleh dicetakkan seperti tidak ada paksaan dalam agama, surah al-Baqarah.

Kesebelas, dakwah melalui media elektronik. Satu perbincangan khas hendaklah dibuat dengan stesen-stesen TV dan radio di negara kita untuk mendapatkan beberapa slot khas misalnya, TV1,TV2, TV3, NTV7, TV8 dan TV9. Isu-isu yang boleh dibincangkan berkaitan isu-isu agama Islam yang disalahfahamkan dan isu-isu semasa kontroversi yang memerlukan penerangan dari perspektif Islam. Stesen-stesen tv ini janganlah terlalu bersifat komersial, terutama stesen tv swasta. Sudah sampai masanya kita berfikir untuk memanfaat alat ini demi kepentingan masa depan agama dan dakwah.

Keduabelas, kita sedia maklum bahawa setiap pertubuhan Dakwah telah mempunyai laman Web sendiri. Laman Web ini perlu diperkemas dan dipelbagai terutama dari sudut bahasa. Pelbagai bahasa-bahasa hendaklah turut dimasukkan ke dalam laman web.

Ketiga belas, dakwah melalui sambutan perayaan yang tidak bertentangan dengan Islam. Dakwah ini juga dikira amat strategik dan berkesan. Antara perayaan besar negara yang perlu disambut oleh jabatan agama dan pertubuhan dakwah dengan melibatkan jemputan pelbagai kaum ialah sambutan bulan puasa, hari raya puasa, hari raya Quran, tahun baru Cina, pesta tanglung (Moon Cake Festival), dan sebagainya. Acara-acara yang boleh diselitkan adalah jamuan makan melibat jemputan parti politik dan NGO-NGO bukan Islam. Aturcara jamuan tersebut boleh diselitkan program kefahaman Islam, forum antara budaya dan persembahan lagu-lagu memuji tuhan dalam pelbagai bahasa dan sebagainya.

Keempatbelas, dakwah melalui kerja-kerja sukarela sepeti gotong royong, rukun tetangga. Badan dakwah hendaklah bergerak aktif dalam menyertai kerja-kerja amal dan gotong royong. Secara tidak langsung kita dapat mempamerkan Islam amat menggalakkan kerja-kerja amal dan sukarela. Begitu kempen-kempen (kempen anti-denggi, kempen anti dadah dll) yang dianjurkan oleh badan amal/politik bukan Islam. Melalui pengalaman, penyertaan dalam aktiviti kempen ini amat berkesan untuk mempamerkan keindahan Islam secara indirect.

Kelimabelas, dakwah melalui lawatan. Misalnya, menerima lawatan orang bukan Islam ke tempat-tempat penting dan bersejarah Islam. Misalnya, masjid negara, masjid Wilayah dan masjid Negeri Selangor sentiasa menjadi tumpuan pelawat-pelawat dari dalam dan luar Negara. Peluang ini hendaklah digunakan untuk menyampaikan Islam secara tidak langsung kepada mereka. Selain daripada lawatan, badan dakwah dan pejabat agama boleh ambil kesempatan ini untuk menerangkan kepada mereka berkaitan isu salah tanggap terhadap agama Islam dan fungsi masjid dalam Islam. Elok juga ditubuhkan unit khas di tempat-tempat bagi tujuan menerangkan Islam secara lebih berkesan melalui pelbagai bahasa yang mudah difahami

Keenambelas, dakwah lawatan keluar. Program lawatan keluar tidak kurang pentingnya dalam dakwah. Inilah juga yang telah dilakukan oleh missionari Kristian. Justeru, lawatan-lawatan keluar perlu diperhebatkan terutama menjelang musim perayaan. Contohnya, lawatan ke rumah orang tua, hospital, Pusat Serenti, penjara dan tidak ketinggalan ziarah keluarga tidak Islam saudara-saudara baru. Lawatan juga perlu dibuat terhadap individu-individu tertentu seperti anak Tun HS Lee yang telah memeluk Islam dan dipenjarakan selama 8 tahun atas kesalahan tertentu. Begitu juga lawatan sambil belajar ke pejabat pertubuhan bukan Islam seperti Persatuan Cina atau India Malaysia, dan NGO-NGO mereka yang lain.

Ketujuh belas, dakwah Melalui Misi Bantuan Kemanusiaan (mangsa perang, mangsa banjir, kebakaran, kemiskinan dan lain-lain). Badan dakwah sepatutnya mendahului NGO-NGO yang lain dalam soal misi bantuan kemanusiaan. Inilah dakwah-bil-hal yang paling berkesan dan mudah untuk dilakukan untuk ditunjukkan kepada masyarakat bukan Islam dan antarabangsa. Misalnya, misi bantuan kemanusiaan mangsa perang Iraq, Afghanistan, mangsa kebakaran, mangsa banjir, tsunami dan sebagainya. Bantuan ini hendaklah menjangkaui agama dan bangsa, tidak kira dunia Islam atau tidak. Bantuan-bantuan yang boleh diberikan adalah berupa khidmat sukarela, wang tunai, pakaian terpakai, dan sebagainya.

Saya mencadangkan setiap pertubuhan dakwah dan jabatan agama menubuhkan sebuah pasukan khas hendaklah ditubuhkan dalam menangani dan bertindak terhadap isu-isu ini. Badan dakwah dan pertubuhan agama mungkin juga boleh bekerjasama dengan pertubuhan-pertubuhan yang sedia ada. Paling baik, badan dakwah mempunyai identiti sendiri untuk memudahkan proses dakwah. Bila ada sesuatu bencana berlaku, maka badan dakwah yang paling terkehadapan. Sudah tentu kerja-kerja ini akan mendapat publisiti dalam akhbar-akhbar tempatan termasuk akhbar pelbagai bahasa. Perbincangan boleh dibuat dengan badan-badan yang berpengalaman seperti MERCY MALAYSIA iaitu bagaimana menonjolkan badan-badan dakwah ini dalam misi bantuan kemanusiaan.

Kelapan belas, dakwah melalui penubuhan pusat kebudayaan seperti Masjid Cina Muslim (Chinese Muslim Cultural Centre). Idea penubuhan masjid Cina Muslim Malaysia telah disuarakan sekian lama, malangnya masih lagi tidak menjadi realiti. Pusat ini bertujuan bagi menarik masyarakat bukan Islam mendekati Islam secara indirect. Ia juga dapat menangkis tanggapan yang menyatakan Islam agama orang Melayu atau orang Arab. Tidak ada nas atau hujah kuat yang mengatakan bahawa membina masjid mesti berkubah. Adakah salah membina masjid menggunakan reka bentuk bangsa lain? Ini perlu difikirkan dengan serius.

Kesembilan belas, dakwah melalui seni atau hiburan. Lagu-lagu nasyid atau yang Islamik elok juga dinyanyikan dalam versi pelbagai bahasa. Misalnya, langkah kumpulan Raihan menghasil satu lagu berbahasa mandarin bertajuk ‘Ching Ai’ yang sering berkumandang di corong radio dan televisyen. Lagu ini adalah ciptaan seseorang yang masih belum Islam. Lagu ini sesuai untuk dimain dimajlis-majlis makan malam, aktiviti aktiviti badan dakwah yang melibatkan bukan Islam.

Dakwah melalui lagu ini boleh diperhebatkan dengan cara badan dakwah bekerjasama dengan kumpulan-kumpulan nasyid tertentu atau penyanyi bukan Islam untuk mereka merakamkan beberapa lagu versi mandarin yang membawa makna dan imej yang baik. Lagu-lagu ini boleh disiarkan sebagai video klip di stesen-stesen TV seluruh Negara dan juga stesen-stesen radio mandarin. Peluang-peluang ini juga boleh digunakan untuk menerangkan konsep hiburan dari perspektif Islam. Contoh, pentingnya lelaki dan perempuan dipisahkan ketika mengikuti sesuatu konsert atau program hiburan

Akhirnya, dakwah melalui jemputan ceramah. Badan dakwah seharusnya mempunyai ‘think tank group’ yang boleh diketengahkan bila diperlukan terutama apabila menerima jemputan daripada organisasi luar berkaitan isu-isu yang memerlukan penjelasan mengenai Islam. Think tank ini akan bertanggungjawab untuk melakukan penyelidikan dan berbincang mengenai isu-isu dakwah dan isu semasa yang menguntungkan Islam.

Ahli-ahli badan dakwah mempunyai kepakaran dalam bidang masing-masing, hendaklah digembelingkan kekuatan mereka demi kepentingan dakwah di negara kita. Melalui pengalaman, saya telah beberapa kali dijemput oleh pertubuhan-pertubuhan bukan Islam , untuk memberikan ceramah kefahaman Islam kepada mereka. Hasilnya amat membanggakan. Secara tidak langsung, dakwah dapat disampaikan kepada mereka secara berhikmah dan mereka dapat menerimanya.

Saya percaya jika cadangan ini dapat diberikan perhatian yang serius, saya yakin dakwah Islamiyah akan berkembang tanpa mengorbankan prinsip dan jati diri kita sebagai orang Islam. Walaupun, program yang dikemukakan ini kelihatan banyak, tetapi ia boleh dilakukan sedikit demi sedikit mengikut keutamaan.

Perlu diingatkan bahawa apabila strategi ini dilaksanakan bukan bermakna kita akan dapat lihat hasilnya secara mendadak. Apa yang lebih utama bukanlah bilangan pengIslaman yang kita harapkan, tetapi yang lebih penting lagi ialah untuk mengikis salah tanggap terhadap Islam. Kita yakin jika salah tanggap dan prejudis ini dapat dikurangkan maka akan bertambah ramailah kuantiti dan kualiti yang akan memeluk Islam

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Pusat Pengajian Umum dan Bahasa, UPNM merangkap Setiausaha Agung DPIM. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

MASJID SENIBINA CINA, MASJID UNTUK SEMUA

2010-11-29T10:03:00.002+08:00

(Al Islam bulan Apr 2010)

Pertikaian dan perbahasan mengenai keperluan membina sebuah atau beberapa buah masjid Cina di negara kita seolah-olah tidak berkesudahan. Ada yang faham, tidak kurang pula yang gagal memahami hakikat sebenarnya. Ia mungkin disebabkan oleh salah faham ataupun sengaja buat-buat tidak faham. Inilah akibatnya apabila kita mempunyai ilmu yang cetek dan tidak dapat melihat Islam daripada perspektif yang lebih luas. Kesannya, kita tidak dapat berfikir lebih jauh, apatah lagi mencernakan isu-isu seperti ini.

Lebih menyedihkan lagi ada kalangan golongan agamawan, tidak bersetuju dengan idea ini. Bermacam-macam pandangan dilontarkan. Ada yang berpandangan, kenapa perlu masjid Cina, bukankah Islam itu untuk semua? Mana boleh didirikan masjid khusus untuk satu-satu bangsa sahaja? Bagaimana pula hendak mengumpulkan 40 Cina Muslim untuk mendirikan solat jumaat? Pendek kata, macam-macam lagi persoalan yang sengaja dibangkitkan sehingga menampakkan kejahilan mereka.

Persoalannya, siapakah yang membangkitkan isu masjid Cina hanya untuk kaum Cina Muslim sahaja? Saya belum pernah lagi mendengar kalangan Cina Muslim mahukan masjid untuk mereka sahaja. Apa yang dimohon untuk dipertimbangkan hanya masjid yang mengambil kira senibina Cina, bukannya masjid Cina untuk orang Cina.

Pandangan yang mengatakan bahawa masjid Cina untuk orang Cina sahaja sengaja diselewengkan. Golongan ini gagal melihat Islam sebagai agama yang bersifat sejagat atau universal (the universality of Islam). Islam adalah untuk semua, begitu juga dengan fungsi masjid. Nama masjid tidak penting. Apa yang penting ialah peranan dan fungsi masjid mesti berkembang dan berjalan dengan baik. Apa gunakan masjid didirikan begitu besar dengan nama yang hebat-hebat, jika masjid tersebut tidak berfungsi dengan baik.

Justeru, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk mempelbagaikan fungsi masjid. Masjid perlu dijadikan sebagai pusat dakwah kepada orang Cina yang menjadi penduduk kedua terbesar di negara kita. Salah satu cara untuk menarik perhatian mereka mendekati masjid adalah dengan membina masjid yang meraikan ciri-ciri senibina mereka.

Agama Islam tidak boleh sama sekali disempitkan skopnya dari sudut etnik tertentu sahaja, tetapi hendaklah diperluaskan. Kita sedia maklum bahawa Islam adalah agama untuk semua manusia yang ada dimuka bumi ini. Justeru, senibina masjid perlu mengambil kira ciri-ciri dan budaya berbilang kaum yang dijadikan oleh Allah SWT

Kadang kala saya tertanya-tanya, kenapa isu masjid bersenibina Cina menjadi pertikaian dan perbahasan? Adakah disebabkan oleh masalah senibina Cina atau masalah bangsa Cina ? Kalau isu senibina yang menjadi masalah, adakah masjid yang berseni bina kubah itu adalah senibina Islam atau senibina Melayu? Jawapannya, sudah tentu tidak. Kubah adalah adalah senibina Moorish-Indian, tidak ada kaitan langsung dengan senibina Melayu atau Islam.

Kenapa kita boleh menerima senibina Moorish Indian, tetapi tidak senibina Cina atau bangsa lain yang lebih dekat dakwah dan konsep berbilang bangsa di negara kita?. Apakah selama ini kewujudan masjid India dan masjid Pakistan telah memecahkan belah masyarakat? Apa yang saya lihat kemunculan masjid-masjid ini telah membuka mata bukan Islam dalam melihat warna-warni yang terdapat dalam Islam.

Perlu diingatkan bahawa konsep seni bina atau reka bentuk yang wujud hari ini adalah ilham yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada manusia. Manusia yang menterjemahkan senibina dalam bentuk realiti. Maknanya, seni itu adalah hak milik Allah SWT yang diilhamkan kepada manusia. Cuma manusia diingatkan agar jangan menyalahgunakan seni sehingga menimbulkan kemurkaan dan kesyirikan terhadap Allah SWT. Misalnya, senibina yang berunsur berhala, patung dan sebagainya.

Islam sebagai agama yang bersifat universal tidak menetapkan senibina, senireka atau lambang-lambang tertentu tertentu seperti mana agama-agama lain. Islam menerima semua jenis perlambangan, kesenian dan reka bentuk daripada sesiapa juga atau daripada bangsa mana sekalipun, selagi mana ia tidak bercanggah dengan agama Islam yang mengagungkan Allah SWT. Misalnya, lambang lampu tanggung yang digunakan oleh orang Cina dan lampu ketupat atau pelita yang digunakan oleh orang Melayu ketika hari raya. Simbol-simbol atau lambang-lambang ini menggambarkan budaya setempat. Ianya tidak bertentangan dengan Islam.

Saya amat bimbang jika ada yang beranggapan lampu ketupat atau pelita adalah Islamik, manakala lampu tanggung tidak Islamik. Sedangkan kita tahu di negeri-negeri Arab, tidak ada langsung lampu ketupat atau pelita ketika menyambut hari raya, apatah lagi lampu tanggung. Kehebatan dan ketinggian Islam adalah, kita menerima semua jenis rekaan dan reka bentuk daripada kalangan bangsa-bangsa yang ada di dunia ini selagi tidak mensyirikkan Allah SWT.

Justeru, isu masjid bersenibina Cina hanya sekadar untuk memecahkan tembok stereo-taip yang telah lama terpahat dalam pemikiran orang bukan Islam iaitu Islam itu agama orang Melayu atau orang Arab. Secara khususnya, tujuan pembinaan masjid berseni bina Cina adalah seperti berikut:

1. sebagai agen dakwah secara tidak langsung (dakwah bil hal) kepada kaum Cina. Kaum Cina Malaysia dirasakan amat mudah mudah menerima Islam sekiranya strategi dakwah secara berkesan dapat dirangka seperti cadangan pembinaan masjid bersenibina Cina ini.

2. untuk mengetuk pintu hati orang Cina, bahawa Islam bukanlah agama khusus untuk kaum tertentu sahaja, tetapi Islam adalah agama sejagat untuk semua manusia di alam maya ini.

3. untuk mendekatkan orang Cina dengan masjid. Masjid berkubah tidak dapat menarik perhatian mereka disebabkan oleh stereo-taip, kubah itu Melayu atau kubah itu Arab.

4. untuk melembutkan hati orang Cina bahawa Islam menerima senibina bangsa-bangsa lain selagi ia tidak bercanggah dengan dasar.

5. untuk memberi kesedaran kepada orang Cina bahawa di negeri China telah menerima Islam lebih daripada 1300 tahun lalu. Buktinya, terdapat ribuan masjid di sana berkonsepkan senibina Cina.

6. dakwah melalui penampilan imej adalah lebih berjaya menarik perhatian orang Cina untuk mendekati Islam. Dakwah melalui imej masjid Cina diharapkan akan menjadi faktor penarik bagi orang Cina dan pelancong-pelancong berkunjung mendapatkan penerangan mengenai kesejagatan Islam

Kita perlu ingat, fungsi masjid adalah sama seperti masjid yang lain. Tertakluk kepada undang-undang dan peraturan-peraturan Majlis Agama Islam Negeri-Negeri. Bermakna, tidak timbul isu, ini masjid khusus untuk orang Cina sahaja. Seperti fungsi masjid yang lain, masjid adalah untuk semua seperti mana agama Islam itu sendiri untuk semua manusia.

Apa yang dikehendaki adalah senibina masjid yang mengambil kira ciri-ciri budaya masyarakat Cina seperti di masjid-masjid di negeri China yang berbentuk pagoda. Ia bertujuan untuk mengalihkan pandangan masyarakat Cina adalah kewujudan mereka di muka bumi ini adalah dengan ciptaan Allah SWT.

Kita perlu sedar bahawa kejadian bangsa-bangsa di dunia ini adalah ciptaan Allah SWT tidak kira sama ada mereka Islam atau tidak. Firman Allah SWT

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kami berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal (Hujurat: 13)

Ini bermakna senibinapun adalah anugerah Allah hasil kreativiti manusia ciptaanNya. Justeru, ia perlu saling diraikan antara satu sama lain selagi mana ia tidak bercanggah dengan syariat. Inilah keindahan Islam. Lagipun, ia adalah alat dakwah yang membawa makna yang cukup besar.

Hari ini imej Islam menjadi tercalar disebabkan oleh persepsi orang bukan Islam terhadap Islam amat sempit. Gambaran mereka terhadap Islam hanya berkisar isu-isu orang Melayu, Arab, keganasan dan berbagai label negatif lagi. Justeru, kesempatan masjid Cina Muslim ini membolehkah kita mendekatkan mereka terhadap Islam.

Selain itu, kadangkala berlaku kes murtad di kalangan orang Cina yang telah memeluk Islam. Perkara ini adalah lebih sesuai jika ditangani kalangan sesama mereka sendiri yang lebih memahami perasaan dan selok-belok budaya. Justeru, dengan adanya masjid ini sebagai pusat aktiviti dakwah, sudah tentu kita mewujudkan satu suasana at home.

Kita perlu ingat, rata-rata kaum Cina pada hari ini boleh dikatakan tidak mempunyai agama. Kalau adapun yang berpegang kepada agama, ia agak longgar. Agama hanya menjadi warisan nenek moyang mereka. Justeru, tidak hairan jika ramai yang telah memilih dan memeluk agama Kristian sebagai altenatif. Lagipun agama ini mempunyai daya tarikan kebendaan selain usaha-usaha agresif missionary Kristian.

Persoalannya, kenapa mereka tidak memilih agama Islam? Sedangkan agama kita mempunyai kekuatan yang lebih hebat berbanding agama lain. Semua ini berpunca gambaran yang cetek tentang Islam yang dianggap sebagai agama orang Melayu atau orang Arab. Lebih menyedihkan, agak kurang contoh-contoh positif yang pada golongan ini yang boleh mencerminkan sifat positif Islam yang sebenar. Justeru, dalam usaha untuk menarik mereka untuk memilih/memeluk Islam atau sekurang-kurang menghormati agama Islam, maka usaha-usaha hendak dilakukan bagi mencapai hasrat murni ini.

Justeru, pembinaan masjid Cina ini perlu segera direalisasikan. Tapak yang strategik mesti segera dicari terutamanya kawasan yang dihuni oleh majoriti orang Cina. Contohnya, tapak yang pernah dicadangkan seperti bekas penjara Pudu. Saya fikir tapak ini amat strategik. Jika berjaya direalisasikan, saya yakin perkembangan Islam akan menjadi semakin hebat. Ia akan menjadi tumpuan pelancong luar dan dalam atau seluruh dunia.

Saya yakin tapak ini amat sesuai untuk perkembangan dakwah. Lagipun, kawasan bekas tapak penjara Pudu, tidak sesuai untuk dibangunkan sebagai pusat komersial. Keadaan di sana hari ini sudah sesak. Saya yakin, jika kawasan tersebut dijadikan sebuah masjid berseni bina Cina, ia hanya akan menjadi destinasi pelancongan dunia.

Setakat ini, perkembangan dakwah Islamiyyah di kalangan bukan Islam (orang Cina terutamanya) di negara kita amat perlahan. Kita telah merdeka lebih 50 tahun, namun orang Cina yang memeluk Islam tidak sampai satu peratus. Penduduk Cina di negara kita berjumlah 6.5 juta, mereka yang memeluk Islam hanya disekitarkan 60,000. Saya lihat, perkembangan ini amat perlahan berbanding dengan negara-negara lain di dunia.

Di negeri bukan Islam, agama Islam mendapat sambutan yang begitu hebat. Tetapi kenapa dalam negara Islam sendiri, agama Islam seolah-olah kelihatan tidak mendapat tempat dan perkembangannya amat perlahan. Di manakah silap dan salahnya? Inilah yang perlu kita fikirkan bersama

Pada hemat saya yang telah lama berkecimpung dalam dunia dakwah, terutama kepada bukan Islam Cina, cara kita ’menjual’ Islam hari ini amat bersifat etnik atau keMelayuan atau keAraban. Sudah sampai masanya kita pecahkan tembok ini dengan membukakan minda kita agar kita dalam menjual Islam dalam konteks yang lebih luas dan global.

Caranya tidak lain dan tidak bukan, marilah kita mulakannya dengan membina sebuah masjid berseni binakan Cina di tengah-tengah ibukota Kuala Lumpur. Saya yakin kita semua akan dapat lihat banyak perubahan, terutamanya perkembangan syiar Islam.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Antara imej agama dan imej bangsa

2010-11-29T08:26:00.005+08:00

(Al Islam bulan Mac 2010)

Saya masih teringat ketika mula-mula memeluk Islam pada tahun 1985, antara nama-nama saudara Muslim atau mualaf yang agak menonjol terdapat di pejabat agama ketika itu ialah Hj Mokhtar Stock dan ustazah Hidayah (India Muslim) kalau tidak silap. Mereka adalah antara pegawai yang saya jumpa untuk mendapatkan kad pengIslaman di Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS), Shah Alam. Begitu juga beberapa nama saudara Muslim di PERKIM suatu ketika dahulu. Walaupun jawatan mereka tidaklah setinggi mana, tetapi penampilan imej mereka, dapat menarik perhatian orang bukan Islam yang mahu mendekati Islam.

Selepas itu, saya tidak lagi mendengar nama-nama saudara seMuslim yang diangkat ke jawatan yang agak berimej di pejabat agama. Hari ini, saudara Muslim, kalau adapun hanya di tempat di unit saudara baru (saudara Muslim), itupun bukan sebagai pegawai yang boleh membuat keputusan. Mereka hanya menjalankan tugas-tugas teknikal sahaja dan bukan tugas utama. Saya pun tidak pernah mendengar atau terbaca, saudara Muslim dilantik ke jawatan yang agak senior seperti timbalan pengarah jabatan agama atau majlis agama atau ahli majlis agama. Jawatan pengarah sudah tentu jauh panggang dari api. Di PERKIM pula hari ini saudara Muslim langsung tidak mendapat tempat dalam jawatan-jawatan penting berbanding dahulu. Penulisan ini bukan bertujuan untuk menarik simpati terhadap saudara Muslim.

Saya tertanya-tanya, adakah negara kita ketandusan saudara Muslim yang berkelayakan? Setahu saya bilangan mereka yang memeluk agama Islam semakin lama semakin meningkat, walaupun agak perlahan. Mereka yang memeluk agama Islam terdiri daripada pelbagai latar belakang seperti doktor perubatan, jurutera, arkitek dan bidang-bidang profesionalisme yang lain. Ini membawa makna bahawa negara kita tidak ketandusan golongan saudara Muslim yang berkelayakan dan berpengalaman. Persoalannya, kenapa mereka tidak ditonjolkan demi kepentingan dakwah? Saya yakin kita dapat melihat imej dan impak dakwah yang berbeza jika saudara Muslim diberi peluang memegang jawatan tinggi dalam institusi agama. Malangnya perkara tersebut tidak pernah berlaku. Adakah saudara Muslim mungkin dianggap sebagai menggugat kedudukan saudara lama? Saya harap perkara tersebut tidak berlaku.

Pada saya jawatan tidaklah penting sangat. Namun, penampilan jawatan itu tidak kurang penting dalam proses dakwah. Bayangkan jika terdapat sekali sekala saudara Muslim dilantik menjadi pengarah jabatan agama misalnya, sudah tentu persepsi orang bukan Islam akan berbeza. Saya yakin banyak masalah saudara Muslim dapat diselesaikan. Hanya saudara Muslim yang dapat memahami keadaan dan masalah sebenar saudara Muslim yang lain.

Isu yang selalu timbul hari ini adalah kita tidak dapat menyelami kedudukan saudara baru yang sebenar. Kita tidak berada dalam kasut saudara Muslim. Bagaimana kita mahu merasai dan menyelami masalah saudara Muslim, jika kita tidak pernah menjadi saudara Muslim? Ini bukanlah bermaksud mereka yang lahir Islam tidak dapat memahami masalah saudara Muslim. Tetapi adalah lebih baik mereka yang benar-benar mengalami atau dalam bidang profesionalisme mereka menangani masalah-masalah ini.

Isu yang sama berbangkit apabila kita melantik pengarah-pengarah jabatan agama Islam, di mana latar belakang pengarah itu sendiri boleh dipertikaikan. Misalnya, melantik jawatan pengarah jabatan agama Islam dari kalangan mereka yang berlatar belakang sejarah, bahasa Melayu atau sains politik sebagaimana yang diisikan oleh pegawai tadbir dan diplomatik bagi negeri-negeri bersekutu. Saya tidak mengatakan ia tidak boleh. Tetapi adalah lebih baik mereka yang berlatar belakangkan pengajian Islam atau dalam bidang profesionalisme.

Kita melantik seseorang ke satu-satu jawatan bukan mengikut kesesuaian jabatan tersebut, tetapi lebih mengikut tradisi. Oleh kerana terdapat kekosongan jawatan, maka kitapun mengisi jawatan tersebut daripada mengikut tradisi tanpa menilai apakah mereka itu layak atau tidak dari segi latar belakang akademiknya. Akhirnya jabatan agama menjadi caca merba. Sama juga melantik Yang Dipertua majlis perbandaran di kalangan mereka yang bukan orang teknikal, tetapi berlatar belakangkan sains sosial. Akibat nya orang ini tidak dapat memahami keadaan yang sebenar atau menjawab soalan-soalan yang lebih mendalam. Pegawai ini akan menunggu pegawai bawahannya dalam bidang berkaitan untuk memberikan laporan.

Saya tidak mempertikaikan mereka dari sudut pentadbiran dan pengurusan, tetapi biarlah kita letakkan seseorang yang memang mengikut bidang dan profesionalisme. Saya fikir pada masa kini begitu banyak anak bangsa kita yang sudah sampai ke tahap itu. Jawatan-jawatan tidak boleh dibolot oleh sekumpulan tertentu, tetapi biarlah mengikut bidang dan pengalaman, apatah lagi dalam bidang dakwah berkaitan saudara Muslim.

Kita tidak mahu melihat seorang pengarah jabatan Islam yang dilantik tidak dapat membaca Quran dengan baik, hatta bacaan doa merekapun dipertikaikan, apatah lagi untuk memahami masalah saudara Muslim. Saya tidak menafikan ada segelintir dari kalangan mereka yang bukan bidang dapat menguruskan jabatan mereka lebih baik daripada orang agama sendiri. Namun, saya tetap percaya bahawa kita tidak ketandusan orang agama atau saudara Muslim yang boleh diketengahkan bagi tujuan menjaga imej dakwah Islamiyyah.

Hari ini kita selalu membincangkan kita mahukan sesuatu yang terbaik. Saya yakin kita tidak kurang untuk mendapatkan yang terbaik. Sikap lebih kurang atau ala kadar hendaklah dikikiskan. Lihat kejayaan orang bukan Islam, mereka selalu memilih kalangan yang terbaik untuk mendapatkan hasil yang terbaik. Terbukti mereka berjaya. Lihat sahaja kes kalimah Allah, mereka melantik kalangan yang terbaik untuk mengendalikan kes ini. Akhirnya, mereka berjaya mendapatkan apa yang dihajati.

Kita pula berala kadar atau kadang-kadang tidak mengambil berat. Sampaikan kita terlepas pandang bagaimana kalimah Allah boleh diadili di mahkamah sivil. Lebih menyedihkan lagi hakimnya adalah kalangan bukan Islam mengadili kes-kes seperti ini. Akhirnya, kita ‘kalah’. Sudah sampai masanya kita meletakkan mereka yang terbaik untuk mendapatkan hasil yang terbaik, sebab Islam adalah agama yang terbaik.

Justeru, bagi mendapatkan hasil yang terbaik berkaitan dengan saudara Muslim, beberapa cadangan berikut hendaklah diteliti oleh pihak-pihak berkaitan untuk dipertimbangkan:

1. Saudara Muslim seharusnya mempunyai wakil dalam dewan rakyat dan dewan Negara. Suara mereka perlu didengar bagi melebarkan lagi perkembangan syiar Islam di kalangan bukan Islam. Jika kita mempunyai lain-lain kumpulan minoriti dalam dewan negara, kenapa tidak dengan saudara Muslim?

2. Menubuhkan Jabatan Hal Ehwal Mualaf seperti mana Jabatan Hal Ehwal Orang Asli, bukan sekadar satu unit kecil. Jabatan ini boleh diletakkan di bawah JAKIM dan semua Institusi agama yang lain seperti Jabatan Agama dan Majlis Agama Islam setiap negeri. Adalah lebih sesuai jika saudara Muslim menerajui jabatan ini. Sekali sekala, saudara Muslim hendaklah juga dilantik untuk menerajui institusi agama tersebut, jika didapati mereka layak. Sikap membolot semua jawatan tinggi seharusnya tidak berlaku dalam institusi agama, apatah institusi agama mempunyai kaitan rapat dengan dakwah. Letakkan kepentingan agama di hadapan berbanding kepentingan bangsa.

3. Jika Jabatan ini tidak dapat ditubuhkan maka satu Majlis Muallaf hendaklah ditubuhkan yang dianggotai oleh Mualaf pelbagai latar belakang seperti ulamak, ahli perniagaan, akademik, aktivis masyarakat dan sebagainya. Peruntukan khas hendaklah disediakan oleh JAKIM atau Majlis Agama, bagi mereka ini menjalankan kerja. Majlis ini akan membantu menangani masalah-masalah berhubung dengan muallaf. Majlis ini hendaklah mempunyai wakil Saudara Muslim di Pusat Pungutan Zakat atau Baitul Mal bagi tujuan memastikan agihan zakat tersebut benar-benar sampai kepada sasaran kalangan mereka. Pendek kata, setiap insitusi agama hendaklah mempunyai sekurang-kurangnya beberapa saudara Muslim menyuarakan kebajikan dan hak mereka.

4. Setiap perkara yang berkaitan dengan cara hidup saudara Muslim hendaklah dirujuk atau mendapatkan pendapat daripada ahli jawatankuasa tersebut atau NGO-NGO saudara Muslim bagi mendapatkan hasil yang lebih baik.

5. Jika permintaan yang dicadangkan ini tidak dapat dipenuhi, maka pegawai-pegawai atau kakitangan Islam baka yang berada di institusi-institusi agama hendaklah diberikan latihan agar mereka faham hakikat sebenar yang dihadapi oleh saudara Muslim. Sepanjang pengalaman saya, Islam baka agar sukar untuk memahami masalah yang dihadapi oleh saudara Muslim. Jangan asyik suka menjatuhkan hukum kepada saudara Muslim. Situasi mereka berbeza dengan situasi saudara lama. Ini bermakna, ada perkara yang boleh diaplikasikan kepada saudara lama tetapi agak tidak sesuai kepada saudara Muslim.

6. Apakah mungkin suatu hari nanti, jawatan mufti turut dilantik di kalangan saudara Muslim? Sama-sama kita fikirkan.

Saya yakin jika kita dapat pecah tembok ini, imej agama Islam akan berubah. Saya langsung tidak bertujuan untuk menonjolkan imej bangsa. Tetapi apabila berlaku pertembungan, biarlah imej agama Islam diutamakan.

Mungkin ada yang bertanya, tidak cukupkah dengan persatuan-persatuan saudara baru yang ada di Malaysia? Jawapannya, Persatuan atau NGO tidak mempunyai kuasa. Mereka hanyalah bertindak sebagai pemberi input dan kadangkala sebagai kumpulan pendesak atau pressure group. Pembuat dasar adalah pihak berkuasa.

Pada saya, bangsa tidak penting. Apa jua nama bangsa terangkat, tetapi maruah agama tidak dimartabatkan. Apa guna bangsa Melayu dipandang gah, tetapi Islam merempat di bumi sendiri. Saya yakin bila agama dimartabat, secara otomatik kedudukan bangsa akan terangkat kerana itulah janji Allah. Allah tidak menilai rupa paras kita, latar belakang bangsa dan keturunan, kaya atau miskin. Apa yang penting ialah iman dan taqwa, soal penghayatan Islam. Janganlah menjadi manusia yang mulia di dunia, hina di akhirat. Biarlah kita hina di dunia, mulia di akhirat. Paling baik adalah mulia di dunia, mulia di akhirat. Inilah imej agama kita yang paling kita kehendaki, bukan sebaliknya.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Sikap defensif akan merugikan Islam

2010-11-29T08:19:00.002+08:00

(Al Islam bulan Feb 2010)

Bulan lalu saya mendedahkan kisah benar mengenai berita bagaimana mualaf telah ditipu dan dirogol yang telah disiarkan oleh semua akhbar tempatan. Bulan ini pula terdapat tiga peristiwa menarik untuk saya kongsi bersama para pembaca. Ia tidak dapat lari daripada isu mualaf dan murtad.

Pertama, saya didatangi oleh seorang lelaki mualaf yang memerlukan pertolongan. Beliau dalam lingkungan usia 24 telah dihalau oleh ibu bapa dan isterinya hanya kerana beliau mengambil keputusan memeluk agama Islam. Dalam keadaan sehelai sepinggang, beliau menumpang berteduh di salah sebuah surau di Ampang kerana takut diketahui oleh kedua ibu bapanya yang kini sedang mengejarnya. Kesihan sungguh dia, tiada tempat tinggal. Kepada siapakah tempat mengadu, jika kita tidak bersedia untuk mendengar? Minatnya begitu berkobar-kobar untuk mempelajari Islam. Dalam hati saya berkata, alangkah baiknya jika ada pusat latihan untuk menempatkan mereka yang kurang bernasib baik ini.

Kedua, saya mendapat panggilan telefon daripada seorang mualaf. Beliau telah dihalau daripada sebuah masjid di Ampang, hanya kerana dia masih mengekalkan tabiat lamanya iaitu meminum arak. Lanjutan itu, seorang bergelar ustaz yang berceramah di masjid tersebut, membuat generalisasi dengan mengatakan kebanyakan muallaf ini penipu. Saya telah pergi ke masjid tersebut dan membuat sedikit siasatan untuk memastikan berita tersebut. Ternyata benar. Apakah kita tindakan itu betul? Jika muallaf masih dengan tabiat lama minum arak, kita sepatutnya memberikan nasihat dan cuba berkawan dengannya agar dia meninggalkan arak. Bukan menjauhkan diri dan menghalau beliau sedemikian rupa. Bayangkan jika dia mengambil keputusan murtad. Mana lebih baik, biarlah dia minum arak atau murtad? Kita jangan terlalu bertindak ekstrim.

Ketiga, seorang doktor perubatan Melayu Islam yang saya kenali telah murtad dan memeluk agama Kristian. Puas sudah isteri, anak-anak dan adik-beradik mereka memujuk tetapi tidak juga berkesan. Beliau telah mengambil tindakan nekad, walaupun ditentang oleh seluruh ahli keluarganya. Inilah kerapuhan akidah umat Islam hari ini. Jika murtad berlaku di kalangan saudara baru, masih boleh diterima, tetapi bila melibatkan saudara lama, amat memilukan, sesuatu perlu dilakukan sebelum terlambat.

Ketiga-tiga kisah benar ini membuat saya terfikir, kenapakah perkara ini boleh berlaku? Di manakah silapnya? Apa tindakan yang patut kita buat untuk membendung perkara ini? Walaupun salah seorang bukan mualaf, tetapi ia tidak mustahil berlaku kepada mualaf. Mualaf juga tidak kurang yang murtad, setelah mereka dapati agama Islam hanya ‘indah khabar dari rupa’. Ini disebabkan oleh perbuatan umat Islam yang menyebabkan mereka kecewa lalu mengambil keputusan untuk keluar daripada agama Islam. Mungkin ada yang akan berkata, mereka murtad disebabkan oleh kerapuhan akidah mereka. Persoalan saya, apa yang telah kita lakukan untuk membantu mereka?

Setelah sekian lama mendampingi golongan ini, saya fikir sikap kita sebagai umat Islam telah menyebabkan mereka yang telah mendekati Islam, berada semakin jauh dari Islam. Saya lihat kita terlalu bersikap defensif dalam menangani isu mualaf dan murtad ini. Kita tidak mahu menerima hakikat kelemahan diri kita. Kita akan mempertahankan apa jua tindakan kita tanpa mahu menerima hakikat yang sebenar. Kenapa kita perlu menegakkan benang yang basah?

Semua sedia maklum bahawa mualaf menghadapi masalah bila memeluk agama Islam. Apatah lagi jika mereka telah dibuang jauh oleh keluarga dan tinggal sehelai sepinggang. Ke manakah tempat hendak mengadu jika bukan kepada orang Islam dan institusi yang berkaitan yang boleh menjaga kebajikan mereka.

Alangkah indah kehidupan mereka jika ada rumah perlindungan atau institusi latihan mualaf atau saudara Muslim. Tidaklah mereka merempat di sana sini, seolah-olah agama Islam tidak menyediakan platform untuk mereka. Sedangkan kita tahu, Islam adalah satu-satunya agama yang cukup mengambil berat tentang hal ehwal orang lain sama ada Islam, mahupun bukan Islam.

Bagi mereka yang bergelar mualaf, institusi zakat sudah jelas menunjukkan betapa pembelaan terhadap mualaf mesti dilakukan. Saya yakin jika kita gerakkan institusi zakat, sudah pasti nasib mereka terbela. Namun demikian, perkembangannya agak perlahan walaupun saya tidak menafikan terdapat perubahan.

Setakat ini masih belum ada lagi institusi formal untuk mualaf yang ditubuhkan, walaupun mereka selayak mendapat layanan sedemikian. Sudahlah institusi tempat mereka berlindung tidak ada, ditambah lagi dengan persepsi yang memburukkan lagi keadaan. Saudara baru dilayan seolah-olah seperti peminta sedekah dan berbagai tohmahan yang tidak sepatutnya dilemparkan. Kenapa ada persepsi yang negatif terhadap mereka? Tidakkah kita boleh bersangka baik? Jika mereka telah memeluk agama Islam, tidakkah kita boleh menerima mereka seadanya? Jangan pertikaikan niat mereka memeluk Islam! Jika benar mereka memeluk Islam tidak ikhlas, boleh tak kita menjadikan mereka ikhlas selepas itu, dengan mengambil berat akan kehidupan mereka? Inilah strategi dkawah yang dilakukan oleh pendakwah Kristian, yang berjaya memikat orang lain menganuti agama mereka. Sedangkan kita tahu agama mereka tidaklah sehebat mana berbanding agama kita.

Apakah kita perlu mengungkit dengan memberikan mualaf RM50 sehari untuk menyara kehidupan mereka seharian? Terlalu besarlah RM50 itu? Kita perlu bezakan antara program yang membazirkan wang zakat dengan program membantu mualaf.

Saya teringat kepada kata-kata Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), pembayar zakat akan rasa berbesar hati dan senang hati jika bantuan zakat disalurkan kepada mereka atau program-program yang benar-benar memerlukan.

Mereka yang benar-benar memerlukan hari ini ialah mualaf. Mungkin ada yang bertanya, kenapa saya terlalu menekankan soal mualaf? Kita tidak pernah jadi mualaf, dengan sebab itu kita bercakap begitu senang sekali. Cuba letakkan kedudukan mualaf di tempat kita. Apakah kita boleh bertahan? Kita perlu rasa apa yang mualaf rasa, barulah kita tahu apakah masalah mualaf yang sebenar. Jika tidak, kita akan menjadi defensif dan sukar untuk menyelesaikan masalah. Dengan sebab itu, sekian lama kutipan zakat dibuat, tidak banyak perubahan yang dilakukan untuk melatih dan melahirkan mualaf yang berkualiti. Kita hanya berbangga dengan kuantiti mualaf yang bertambah dari tahun ke tahun, tetapi kualitinya amat menyedihkan.

Mualaf dan bantuan zakat tidak boleh dipisahkan. Sama ada mereka menipu atau tidak, itu kerja dia dengan Tuhan. Jika mereka menipu sekalipun, berapa banyaklah wang zakat yang diambilnya. Diapun tidak akan jadi kaya dengan mengambil wang zakat. Janganlah anggap sumbangan itu terlampau besar. Bandingkan jumlah RM50 ribu dengan murtad. Adakah harga murtad boleh disamakan dengan RM50 ribu. Begitu juga dengan harga murtad dengan minum arak. Mana lebih baik, biarkan dia murtad atau biarkan dia minum arak? Kita tidak mahu kedua-dua berlaku. Tetapi jika tidak ada pilihan, lebih baik dia minum arak daripada murtad.

Kita tidak mahu nanti bila berlaku kes murtad, kita menyalahkan orang lain, tetapi kita tidak pernah muhasabah diri sendiri. Ingat, bila mereka murtad, peguam-peguam handalan bukan Islam berada di belakang mereka. Di manakah maruah agama kita ketika itu? Justeru, janganlah kita mudah menjatuhkan hukum. Sikap ekstrim kita hanya akan menjauhkan mereka daripada agama Islam.

Saya amat mengharapkan tidak ada pihak yang terasa dengan penulisan ini, terutama institusi agama. Saya bukan hendak menuding jari kepada sesiapa. Saya mengakui bahawa pihak JAKIM dan jabatan-jabatan agama banyak membantu pergerakan dakwah di kalangan NGO seperti Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA). Jika tidak bantuan mereka, pertubuhan dakwah seperti kami tidak dapat bergerak dengan seperti seadanya hari ini. Cuma, apa cuba saya ketengah soal penambahbaikan. Kita tidak boleh berasa selesa dengan kedudukan hari ini.

Saya takut, kita terlalu defensif dengan mengatakan kitalah yang paling baik. Tetapi sebenarnya tidak. Misalnya, hari ini kita begitu berbangga kerana dapat mengumpulkan wang zakat dan wang derma masjid begitu banyak. Tidakkah kita tahu bahawa wang zakat dan wang masjid yang dikumpulkan adalah untuk dibelanjakan kepada kalangan mereka yang memerlukan. Bukan untuk disimpan. Saya amat yakin mereka yang menginfaqkan harta tersebut mahukan ia digunakan di tempat yang betul.

Umat Islam perlu sedar bahawa orang bukan Islam sanggup berhabis untuk mempertahankan dan hak agama mereka. Wang ringgit sanggup dibelanja tanpa berkira. Akhirnya, mereka telah dapat apa yang sepatutnya mereka tidak berhak dapat dalam negara tercinta ini. Tetapi disebabkan oleh perjuangan mereka yang tidak pernah kenal penat, putus ada, malah sentiasa aggresif dan bukan defensif, akhirnya mereka berjaya.

Untuk makluman, MACMA adalah satu-satu pertubuhan NGO yang mula-mula membawa kes penggunaan nama Allah ke mahkamah sebelum ini, sehinggalah keputusan mahkamah tinggi membenarkan Kristian menggunakan nama Allah pada 31 Disember 2009. Selepas mahkamah menjatuhkan hukum, umat Islam seolah-olah hilang punca. Saya ingin bertanya, apakah yang kita lakukan sebelum ini? Ingatlah wahai umat Islam, walaupun Suruhanjaya Antara Agama (IFC) belum berjaya diwujudkan, tetapi kita lihat tuntutan-tuntutan mereka seolah-olah telah dipenuhi dengan jayanya. Kita asyik beralah dan menyalah. Sifat ini ada kalanya baik, tetapi jangan sampai maruah Islam tergadai. Semua berpunca daripada sikap kita yang defensif dan merasakan kita sudah bagus. Marilah kita muhasabah bersama melihat tuntutan-tuntutan orang bukan Islam yang telah merugikan agama kita.

1. Seseorang anak yang dilahirkan oleh ibubapa Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam

2. Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang

3. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah sivil

4. Tidak perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan seseorang Muslim bahawa ia beragama Islam

5. Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam hendaklah dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengana orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang

6. Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak

7. Orang-orang yang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya

8. Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah-rumah ibadat orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid

9. Orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya

10. Bibel dalam bahasa Melayu dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka

11. Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah

12. Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing

13. Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan juga untuk keperluan orang bukan Islam

14. Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah

Boleh dikatakan semua tuntutan tersebut telah berjaya diperolehi oleh bukan Islam. Maka tidak mustahil selepas ini mualaf dan saudara lama murtad kerana mereka terlalu agresif dalam melakukan kerja manakala kita pula terlalu defensif. Justeru, saya merayu agar kita mulakan langkah agar menjaga mualaf-mualaf ini dengan baik dan pertahankan hak-hak mereka, jangan sampai dicemari oleh tindakan bukan Islam yang tidak munasabah.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Sukarnya menjadi mualaf

2010-01-14T07:43:00.005+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Mengejutkan! Pada 29 November 2009, terbaca berita menggemparkan dalam Mingguan Malaysia mengenai seorang mualaf dirogol oleh ketua kepada sebuah Pertubuhan Bukan Kerajaan (NGO) ketika meminta pertolongan daripada mereka. Akhbar Cina tanpa usul periksa mengaitkan dengan persatuan Cina Muslim. Apakah tujuan akhbar ini yang sebenar. Saya tidak pasti persatuan Cina Muslim yang mana, tetapi sudah tentu bukan Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA). Kenapa perkara ini harus berlaku? Amat memalukan sama sekali apabila seorang saudara Muslim cuba menumpang berteduh tetapi telah diambil kesempatan. Apakah salah mereka? Kenapa kita sanggup mengambil kesempatan terhadap mereka? Tidakkah mereka wajar dilindungi? Tidakkah kita terfikir akan imej Islam yang akan tercalar disebabkan oleh perbuatan jijik ini?

Apapun yang telah terjadi, semuanya di bawah ketentuan Allah SWT. Kita perlu mengambil pengajaran. Kita mesti mengambil pengajaran daripada setiap peristiwa yang berlaku sama ada baik atau buruk, terutamanya yang buruk.

Saya yakin peristiwa hitam ini tidak akan berlaku jika ada pusat perlindungan saudara Muslim yang berkali-kali telah saya bangkitkan. Kita sudah mempunyai terlalu banyak pusat latihan, latihan itu dan latihan ini. Malangnya, kita masih tidak mempunyai pusat latihan saudara baru atau saudara Muslim. Tempat untuk mereka berteduh setelah memeluk agama Islam. Sedangkan pusat tersebut boleh dibina dengan mudah menggunakan wang zakat yang dikutip hampir satu billion setiap tahun bagi negeri-negeri seperti Selangor dan Wilayah Persekutuan.

Bukannya susah, ambil sahaja satu peratus, bukannya 10 peratus, daripada satu billion wang zakat, maka akan tersergamlah dengan megahnya pusat kebajikan atau latihan saudara Muslim. Mereka ada tempat mengadu dan berteduh. Malangnya, penantian ini tidak pernah kunjung tiba walaupun kita telah merdeka 52 tahun.

Persoalannya, kenapa susah sangat hendak membina pusat latihan atau rumah perlindungan saudara Muslim? Apakah kekangannya sehingga kita mengabaikan kebajikan mereka yang dijamin oleh Allah SWT dalam al-Quran? Jika saudara Muslim tidak penting, maka tidak perlulah diwujudkan jabatan atau unit khas pengIslaman mereka dan kebajikan mereka. Apakah kewujudan unit saudara Muslim sekadar untuk lakonan semata-mata untuk menunjukkan bahawa kita mengambil berat soal hidup mati saudara seMuslim?

Kenapakah hari ini bila sebut sahaja memeluk agama Islam, maka terbayang di wajah kita adalah Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (PERKIM) atau Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA), bukannya pejabat agama? PERKIM dan MACMA hanyalah badan NGO. Kami tidak ada wang yang banyak. Kami tidak ada otoriti untuk ‘mengIslamkan’ mereka mengikut saluran undang-undang. NGO hanya membantu mengIslamkan mereka, tetapi dari segi dokumentasi dan aplikasi dan implikasi undang-undang, semua tertakluk kepada Jabatan Agama Islam setiap negeri. Siapakah seharusnya lebih berperanan, NGO atau pejabat agama Islam?

Saya ingin mengingatkan kita semua bahawa tidak semua mereka yang memeluk Islam diterima baik oleh keluarga mereka. Ada yang dihalau keluar rumah, tidak kurang yang dikasari, diugut bunuh atau dibunuh dan sebagainya. Masih ingatkah lagi kita satu keluarga India Muslim yang dibunuh dalam sebuah kontena di Sungei Way satu ketika dahulu? Sehingga ke hari ini saya masih menunggu jawapan siapakah pembunuh kejam itu? Pendek kata, memeluk agama Islam bukanlah suatu perkara mudah untuk dihadapi oleh saudara Muslim walaupun memeluk agama Islam itu amat mudah dengan hanya mengucap dua kalimah syahadah. Itupun tidak mudah jika berhadapan dengan pelbagai birokrasi. Ini belum termasuk untuk mendapatkan bantuan yang sememang menjadi hak saudara Muslim.

Persoalan saya, bilakah keadaan ini akan berubah? Apakah kita harus mendengar peristiwa sebegini berlaku dan berulang lagi pada masa akan datang? Apakah tindakan proaktif kita? Ke manakah wang zakat yang dikutip sekian banyak setiap tahun? Apakah ia benar-benar disalurkan untuk kegunaan lapan asnaf tersebut yang perlu disusun mengikut keutamaan dakwah Islamiyyah hari ini?

Masih terbayang 24 tahun lalu ketika mula-mula memeluk Islam pada usia 20 tahun. Saya tidak mendapat satu senpun duit zakat, tidak ada follow up. Hidup bersendirian setelah memeluk Islam. Tiada siapa yang peduli kecuali seorang dua kawan baik saya. Nasib baik saya seorang lelaki, bayangkan jika saya seorang wanita. Saya tidak perlu ceritakan secara terperinci, cukuplah dengan mengatakan bahawa hidup sentiasa berada dalam ketakutan. Nak balik rumah takut dengan tindakan-tindakan di luar jangka. Maka berligar-ligar saya di sekitar ibu kota mencari rezeki dan sesuap nasi, sementara menunggu kemasukan ke universiti.

Perjalanan saya memeluk Islam amat panjang. Penuh ranjau dan duri. Sedikit sahaja yang manis, terlalu banyak yang pahit untuk ditelan. Pemelukan terhadap agama Islam bukan saya ditentang, malahan dihina dan dikeji oleh adik-beradik, sahabat handai dan saudara mara yang tidak Islam. Tidak kurang yang memandang hina dari kalangan yang sudah Islam. Kepada yang bukan Islam, saya tidak menyalahkan mereka, sebab mereka tidak memahami Islam. Mereka hanya mendapat gambaran Islam melalui perlakuan dan tindak-tanduk orang yang dilahirkan Islam terutama orang Melayu dan Arab.

Jika buruk mereka, maka buruklah Islam. Islam dikaitkan dengan bangsa. Itulah kefahaman mereka. Saya tidak tahu sama ada ia sengaja disalahfahamkan atau memang ia adalah satu salahfaham. Sepanjang pengetahuan saya, gambaran Islam tidak dapat diperolehi daripada sumber yang sebenar. Dengan sebab itu, terlalu banyak gambaran dan gelaran yang negatif terhadap orang Islam. Saya ingat ia hanya berlaku 24 tahun yang lalu. Tetapi sehingga kini gambaran itu tidak banyak berubah.

Bila keadaan ini berlaku, kita perlu bertanya kenapa sekian lama masih tidak berubah? Di manakah silapnya? Pada saya semua berpunca daripada imej yang kita paparkan kepada mereka. Masuk Islam masuk Melayu. Masuk Islam, menjadi sengsara, merempat meminta pertolongan. Sepatutnya, keadaan sebegini tidak berlaku, sebab kita ada institusi yang mampu menjaga mereka. Sedangkan ia tidak berlaku apabila mereka memeluk Kristian. Kristian dikaitkan dengan barat yang membawa imej positif. Masuk Kristian, dialu-alukan dengan karpet merah. Tidak merempat, ada tempat perlindungan. Malahan mereka dilatih untuk menjadi tenaga penggerak dakyah Kristian.

Hari ini saya masih boleh bernafas untuk terus memperjuangkan Islam, hanya kerana saya memeluk Islam kerana saya faham dan menghayati Islam. Jika saya seperti mereka yang memeluk Islam kerana sesuatu, apakah mungkin saya telah murtad pada hari ini? Saya tidak tahu, semuanya di bawah ketentuan Allah SWT. Tetapi saya yakin, mereka yang kosong jiwa akan mengambil jalan pintas.

Bayangkan mereka yang tidak ada asas kukuh, memeluk Islam kerana ingin berkahwin dan tujuan lain. Ke manakah tempat untuk mengadu apabila rumah tangga berantakan, bercerai-berai dan beberapa cabaran yang terpaksa dihadapi. Jika mereka tidak berfikir panjang, maka murtad adalah penyudahnya. Amat malang apabila mereka ini pula yang akan menjadi penentang kepada agama Islam. Banyak kes yang telah berlaku, apabila mereka memeluk Islam tanpa latar belakang yang kukuh, apabila masalah menimpa, mengambil jalan singkat untuk murtad. Musuh-musuh Islam mempergunakan mereka. Islam ditentang oleh mereka yang pernah memeluk Islam atau murtad.

Saya ada ramai rakan yang telah memeluk Islam sekian lama, tiba-tiba mahu kembali murtad. Saya bertanya, kenapa? Mereka menceritakan bahawa sekian lama berkahwin dengan orang Islam, mereka tidak pernah dibimbing atau diajar dengan mendalam erti kalimah syahadah. Apatah untuk bersolat. Hidup mereka happy go lucky. Tidak ada perubahan seperti sebelum dan selepas memeluk Islam. Ilmu tidak meningkat, malahan menjadi lebih buruk, apabila pasangan mereka berperangai lebih buruk daripada mereka yang bukan Islam.

Bayangkan ada satu pasangan yang telah 24 tahun berkahwin, suaminya adalah saudara Muslim tidak pernah diajar bersolat. Sekian lama bersama hidup dalam sebuah keluarga, tidur sekatil, tidak ada bimbingan dan tunjuk ajar. Jiwa kosong dan hampa. Tiba-tiba sisuami tidak semena-mena terjumpa dengan seorang gadis Kristian. Gadis tersebut mengajarnya apa itu Kristian dan Nabi Isa. Secara tiba-tiba suami terbuka hati dan terpikat dengan Kristian. Akhirnya, murtadlah sisuami. Siapakah yang bersalah? Siisteri atau pejabat agama? Jangan kita menuding jari siapa yang salah, siapa yang benar? Tetapi lihatlah apa yang salah, apa yang benar?

Apa yang salah dan apakah yang benar?

1. saudara Muslim dibiarkan tanpa bimbingan. Kita jarang bertanya keperluan mereka, yang ada hanya kata-kata sindiran bila mereka datang meminta bantuan. Tidakkah boleh kita melayan mereka dengan baik seperti guru-guru tadika mengajar anak-anak mengenal Islam, penuh sabar dan tekun?

2. pasangan yang dikahwini yakni lahir Muslim tidak membimbing saudara Muslim malah perangainya lebih buruk daripada bukan Islam. Bukankah sepatutnya mereka yang lahir Islam sepatutnya memberikan bimbingan kepada mereka yang baru Islam. Jika tidak mampu, buatlah sesuatu supaya ada peningkatan. Jangan biarlah diri kita terus jahil. Kejahilan itu amat bahaya kepada akidah Islam.

3. tidak ada follow up daripada pejabat agama. Pernahkah kita bertandang ke rumah mereka? Jumpa ibu bapa mereka. Tanya mereka, apakah mereka menimbulkan masalah setelah memeluk Islam. Apakah mereka memerlukan bantuan dan pertolongan? Amat jarang perkara ini dilakukan.

4. akhbar atau media massa selalu mensensasikan cerita-cerita buruk atau negatif mengenai orang Islam. Sedangkan kes-kes yang berlaku bersifat terpencil. Kebaikan orang Islam jarang ditonjolkan, keburukan orang Islam disensasikan. Adakah ini berbaloi dalam mempamerkan imej Islam.

5. layanan terhadap saudara Muslim ibarat peminta sedekah. Bila datang ke pejabat agama, sudah ada persepsi negatif bahawa mereka mahu bantuan duit zakat. Apakah salah mereka meminta duit zakat? Duit zakat itu bukan bapak kita yang punya, tetapi ia adalah hak mereka yang berada dalam kategori 8 asnaf. Apakah rugi jika kita sedekahkan kepada mereka sedangkan kita kutip saban tahun dalam jumlah yang begitu besar? Janganlah kerana satu ratus ringgit, mereka perlu tunggu sehingga satu minggu. Pada saya, jika sepuluh ribu ringgit boleh membawa saham besar kepada Islam, apakah nilai sepuluh ringgit itu berbanding dengan satu billion. Kita boleh berbelanja begitu besar untuk pertunjukan hiburan dan artis-artis, kenapa terlalu berkira dengan saudara Muslim.

6. sebenarnya, kita memandang rendah terhadap saudara Muslim. Jika kita bersangka baik dahulu terhadap saudara Muslim, saya tidak fikir akan berlaku kejadian-kejadian buruk seperti yang diceritakan.

7. pernahkah kita bertanya khabar atau mengambil nombor telefon mereka? Kita akan telefon mereka setiap minggu atau setiap bulan, bertanya khabar dan keadaan hidup mereka? Adakah semakin baik atau sebaliknya setelah memeluk Islam?

8. sedarlah bahawa kursus selama seminggu yang disediakan kepada mereka adalah tidak cukup untuk mengatakan bahawa kita telah melakukan follow up. Tambahkan kakitangan pejabat agama. Buat lawatan khusus dari rumah ke rumah setiap bulan. Kalau tidak mampu, hubungilah mereka melalui telefon.

9. tidak memahami prioriti atau keutamaan dalam berdakwah. Kita sepatutnya mengetahui siapa sasaran dakwah kita berasaskan formula bilangan penduduk. Orang Cina 25 peratus, India 8 peratus, bumiputera Sabah Sarawak 10 peratus dan orang asli 5 peratus. Hari ini kita ada unit dakwah orang asli, apakah wujud unit dakwah orang Cina, orang India dan bumiputera Sabah dan Sarawak?

10. kita lantik senator-senator mewakili parti, etnik, NGO dan golongan tertentu, termasuk orang asli, tetapi adakah senator di kalangan saudara Muslim turut dilantik?

11. jangankan dilantik sebagai senator, saya amat jarang melihat saudara Muslim dilantik sebagai ahli majlis, Majlis Agama Islam di setiap negeri. Pernahkah kita terfikir atau terbayang untuk melantik saudara Muslim menjadi pengarah, jabatan agama Islam negeri-negeri? Kalau tak banyak, satupun jadilah. Adakah permintaan ini terlalu besar?

Banyak lagi perkara yang boleh dihuraikan. Cukuplah setakat ini dahulu. Fahami lah wahai saudara seIslamku, memeluk agama Islam tidak semudah yang disangka. Memang kami ini ibarat kain putih seperti bayi yang baru lahir. Tetapi, apakah cukup sekadar berhenti setakat itu sahaja? Berbangga dengan tidak ada dosa selepas memeluk Islam, selepas itu dibiarkan begitu sahaja. Di manakah semangat persaudaraan sesama Islam?

Formula Membina Rumah Ibadat

2009-12-14T21:26:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Tidak berapa lama dahulu negara dikejutkan dengan isu demonstrasi kepala lembu, sebagai protes pembinaan kuil Hindu di seksyen 23 Shah Alam. Demonstrasi tersebut tidak sepatutnya berlaku, atas dasar sebagai umat Islam kita dianjurkan menghormati agama-agama lain. Sensitiviti agama hendaklah dijaga. Bayangkan jika sebaliknya berlaku, mereka menghina agama kita.

Namun, telah menjadi satu budaya politik di negara ini, kita selalu bertindak menuding jari siapakah yang salah siapa yang betul. Jarang kita bercakap apa yang salah, apa yang betul.

Semua sedia maklum dan apa yang betul adalah, bilangan kuil Hindu sudah melebihi surau dan masjid tetapi ramai yang tidak percaya.

Berdasarkan kepada Buletin Perangkaan Malaysia (terbitan Jun 2006), jumlah penduduk di Malaysia ialah seramai 26.64 juta orang. 24.8 juta orang merupakan warganegara Malaysia manakala bakinya 1.84 juta orang merupakan bukan warganegara Malaysia. Kaum Melayu (Islam) mewakili 54 % dari populasi penduduk iaitu seramai 13.48 juta orang. Kaum bumiputera (selain daripada Melayu) seramai 2.93 juta orang mewakili 11.8 %.

Ini bermakna, kaum Bumiputera mewakili 65.8 % dari jumlah keseluruhan warganegara Malaysia. Kira kira 25 % daripada penduduk Malaysia ialah kaum Cina iaitu seramai 6.22 juta orang, 7.5% terdiri daripada kaum India dengan seramai 1.86 juta orang, manakala lain-lain kaum pula seramai 1.7 % iaitu seramai 318.9 ribu orang. Hampir 85% daripada kaum India di Malaysia merupakan masyarakat Tamil. Perincian adalah seperti berikut:

1. Melayu (Bumiputera) : 13.48 juta orang (54 %)

2. Bukan Melayu (Bumiputera) : 2.93 juta orang (11.8%)

3. Cina (Bukan Bumiputera) : 6.22 juta orang (25%)

4. India (Bukan Bumiputera) : 1.86 juta orang (7.5%)

5. Lain-lain (Bukan Bumiputera) : 318.9 ribu orang (1.7%)

Jumlah : 24.8 juta orang (100%)

Berdasarkan kepada perangkaan ini, ternyata bilangan kaum India yang beragama Hindu hanya mewakili 7.5 peratus. Jika ditolak dengan mereka yang memeluk Islam dan Kristian, bilangannya mungkin bertambah kurang. Yang nyata, bilangan rumah ibadatnya berkali-kali ganda daripada bilangan penduduk majoriti, terutama umat Islam.

Menurut Syed Hamid Albar, bilangan keseluruhan kuil Hindu sama ada yang berdaftar atau tidak, adalah sebanyak 70,000. Daripada jumlah ini, menurut Persatuan Hindu Sangam, bilangan kuil besar dan kecil yang berdaftar adalah sebanyak 17,000. Selebihnya tidak berdaftar dan ada yang telah dirobohkan.

Untuk memudahkan pemahaman, baik kita bandingkan dengan keseluruhan masjid dan surau yang terdapat di negara ini yakni berjumlah 19,927. Jumlah bilangan ini akan dijadikan asas dalam perkiraan pecahan dan keperluan rumah ibadat mengikut bilangan atau jumlah penduduk. Daripada situ, kita akan dapat melihat berapakah bilangan sepatutnya keperluan rumah ibadat mengikut pecahan kaum (dengan jumlah penduduk).

Melayu (13.4 juta) = 19,927 (surau+masjid)
Bilangan yang sepatutnya = 19,927
Lebihan = 0

India (1.86 juta) = 17,000 didaftarkan drpd 70,000
Bilangan yang sepatutnya = 2,749
Lebihan = Berpuluh kali ganda

Cina (6.22 juta) = Tiada data
Bilangan yang sepatutnya = 9,195
Lebihan = ?

Bumiputera bukan Melayu (2.93 juta) = Tiada data
Bilangan yang sepatutnya = 4,331
Lebihan = ?

Lain-lain (318.9 ribu) = Tiada data
Bilangan yang sepatutnya = 471
Lebihan = ?

Melalui statistik di atas, keperluan kuil Hindu di seluruh negara mengikut pecahan penduduk adalah sebanyak 2,749 buah , Cina 9195 buah dan lain-lain 4802 buah. Bayangkan sebentar betapa jauhnya beza kedudukan yang sepatutnya dengan kedudukan yang sebenar.

Oleh kerana isu telah menjadi gempar di Selangor, elok kita lihat kedudukan rumah ibadat di sana. Negeri Selangor mempunyai berjumlah 4.8 juta. Dari jumlah ini orang Melayu mewakili 2.5 juta dengan kapasiti 358 masjid dan 1000 surau. Orang Cina Buddha berjumlah 1.3 juta mempunyai 1015 tokong, orang India berjumlah 647,000 dengan 810 kuil berdaftar. Manakala, Kristian berjumlah 50,000 dengan 27 buah gereja. Jumlah gereja ini tidak termasuk gereja-gereja yang berada di rumah kedai. Statistik ini tidak termasuk kuil-kuil dan rumah ibadat yang berselerak di sana sini yang tidak didaftarkan. Butiran lanjut adalah seperti berikut:

Melayu (2.5 juta) = 1358 rumah ibadat
Keperluan = 1358
Lebihan = 0

Hindu (647,000) = 810 (daftar) rumah ibadat
Keperluan = 351
Lebihan = 459

Cina (1.3 juta) = 1015 rumah ibadat
Keperluan = 706
Lebihan = 309

Kristian (50,000) = 27 rumah ibadat
Keperluan = 27
Lebihan = Tidak termasuk rumah kedai

Berdasarkan kepada statistik ini, jelas kepada kita, setelah dicampur semua rumah ibadat bukan Islam, kedudukan masjid surau sebenarnya jauh ketinggalan. Ini baru perbandingan satu negeri, bayangkan negeri-negeri lain. Begitu besar bezanya.

Logiknya, bilangan masjid masjid surau mesti mengatasi semua rumah ibadat yang lain, jika mengambil kira majoriti penduduk Islam melebihi 54 peratus dan kedudukan agama Islam sebagai agama persekutuan. Tetapi keadaan sebenarnya tidak berlaku. Adakah ini bukan tolak ansur? Inilah nasib umat Islam di buminya sendiri.

Justeru, tindakan kerajaan selangor membina kuil Hindu di Seksyen 23 Shah Alam, majoriti Melayu perlu dibuat dengan berhati-hati dengan mengambil kira formula di atas dan keperluan mendesak, serta tidak ketinggalan sensitiviti umat Islam. Tidak semestinya kuil yang dirobohkan perlu diganti. Pembinaan kuil perlu dibuat mengikut keperluan, bukan mengikut perasaan.

Kajian serius perlu dibuat akan keperluan rumah ibadat bagi tujuan penyembahan dan bukan dibuat sesuka hati mengikut perasaan. Apa yang saya tahu, untuk umat Islam, kita mungkin hanya perlukan satu masjid dan surau di setiap taman. Tidak lebih dari itu. Kewajaran memang ada sebab tuntuan Islam terhadap konsep sembahyang berjamaah.

Berbanding agama lain, apa yang saya tahu hampir tiada konsep sembahyang berjamaah. Justeru, mereka sebenarnya tidak perlu kepada jumlah rumah ibadat yang banyak, apatah lagi terlalu besar dan terlampau tinggi. Sebagai sebuah negara Islam, sudah tentu kita mahu Islam sebagai agama persekutuan yang lebih dikenali berbanding agama lain.

Kita sepatutnya tidak membuat perbandingan mengenai keperluan masjid surau di kawasan majoriti Hindu seperti di Kelang, berbanding dengan keperluan kuil di kawasan majoriti umat Islam.

Kemudahan masjid surau bukan hanya untuk mereka yang tinggal berdekatan, tetapi juga untuk memenuhi keperluan mereka yang bekerja di kawasan berhampiran dan mereka yang bermusafir. Mereka memerlukan tempat ibadat untuk menunaikan tuntutan sembahyang lima waktu sehari, sembahyang jumaat serta solat berjamaah, yang tidak ada pada agama lain.

Setakat ini, kita lihat, masjid surau biasa akan digunakan semaksima mungkin dalam satu hari walaupun di mana ia berada, berbanding dengan agama lain, yang kadangkala rumah ibadat mereka langsung tidak dikunjungi dalam satu hari atau berminggu-minggu. Lebih malang lagi kewujudannya dibuat secara haram di kawasan tanah kerajaan. Bila keputusan perobohan diambil, maka pihak berkuasa didesak untuk menggantinya, sedangkan keperluan tiada. Natijahnya, ia menjadi isu perkauman yang tidak pernah selesai.

Justeru, kewujudan kuil hendaklah dipantau dan dirasionalkan pembinaannya berasaskan formula tertentu seperti yang telah dibincangkan. Jika tidak, masalah rumah ibadat ini tidak akan selesai dan sentiasa akan menghantui masyarakat kita.

Bersyukurlah dengan apa yang sedia ada. Jika dibandingkan dengan negara lain, hatta di negara bukan Islam sekalipun, kebebasan dan tolak ansur yang ada di sini tidak ada tolok banding. Justeru, janganlah diambil kesempatan atas toleransi ini. Bandingkan keadaan di Batu Caves dam bandaraya Kuala Lumpur, ia sudah cukup untuk menggambarkan betapa besarnya tolak ansur yang berlaku. Saya tidak nampak perkara ini berlaku di negara lain.

Janganlah kerana isu satu kuil Hindu dirobohkan atau dipindahkan, heboh satu Malaysia, tetapi bila masjid dirobohkan, tidak ada siapapun yang peduli.

Ingatlah keadilan bukan bermakna setiap seorang mesti dapat satu, tetapi keadilan itu meletakkan sesuatu pada tempatnya. Kita juga mesti ingat bahawa, agama Islam adalah agama rasmi persekutuan seperti yang termaktub perlembagaan perkara 3(1) Islam; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian persekutuan.

Justeru dalam melihat keadilan ini, kita tidak wajar membuat perbandingan, oleh kerana setiap taman ada 1 masjid atau surau, maka di sana mesti ada satu kuil, satu tokong atau satu gereja.

Maksud adil bukan bererti sama rata dan sama rasa. Keadilan itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Bagaimanakah meletakkan sesuatu pada tempatnya? Salah satu cara dengan melihat pecahan taburan penduduk seperti yang telah dijelaskan.

Justeru, sudah sampai masa kerajaan meneliti isu pembinaan kuil dan rumah ibadat yang lain berasaskan keadilan dan formula pecahan penduduk seperti yang telah dijelaskan. Jika tidak, sampai bila-bilapun masalah ini tidak akan selesai.

KORBAN EGO

2009-11-24T22:43:00.005+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Saban tahun bila tiba Hari Raya Korban atau Hari Raya Aidil Adha. Ramai kalangan kita berbondong-bondong membawa haiwan korban dengan megah untuk dikorbankan. Persoalannya, sejauh manakah korban itu meninggalkan kesan ke atas kita? Perlu diingatkan, hari raya korban tidak cukup sekadar melakukan sembelihan korban. Lebih dari itu, kita perlu bermuhasabah diri. Apakah korban yang kita lakukan itu benar-benar berjaya membentuk diri kita menjadi mukmin sejati atau sebaliknya menjadikan kita bertambah ego.

Rata-rata kita lihat (walaupun tidak kesemuanya), korban yang dilakukan semakin meningkatkan ego kita. Ego kita mendominasi di setiap sendi-sendi tubuh yang menghalangi sinar Ilahiah masuk atau ‘edging the God out’, seperti kata-kata sesetengah penulis. Kita dengan megahnya menyerahkan unta, lembu atau kambing untuk dikorbankan, dengan harapan besar bahawa binatang-binatang itu akan dapat ditunggangi di akhirat nanti.

Kita seringkali bertransaksi dengan Allah SWT, yakni masih berkira-kira dengan Allah SWT berasaskan hujah logik. Dalam kata lain, korban memerlukan pembalasan atau ganjaran. Jika ditakdirkan korban tidak diberikan ganjaran oleh SWT, saya tidak fikir ramai umat Islam berlumba-lumba yang akan melakukan korban? Kenapa kita tidak terfikir, korban yang kita lakukan adalah sebagai tanda menunjukkan rasa sayang kita teramat sangat pada Allah SWT yang telah melimpahkan nikmat dan rahmat kepada kita? Berkorban kerana sayang, bukan berkorban untuk pahala. Jika korban mengharapkan pahala itu sudah tidak ikhlas maknanya.

Dengan sebab itu, korban yang dilakukan, tidak menimbulkan rasa pengabdian, tidak ada ketundukan secara total. Sujud dalam solat lima waktu tidak sedikitpun mengikis ego kebongkakan kita. Ibadat hanya sekadar ritual semata-mata. Lebih serius lagi kita melakukan korban untuk mendapatkan sanjungan dan pujian agar digelar sebagai dermawan dalam masyarakat kerana ramai rakyat miskin yang akan menikmati daging korban. Kita lupa bahawa Allah SWT dengan tegas mengatakan dalam Al-Quran yang bermaksud:

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah SWT, tetapi ketakwaan dari kamulah yang sampai kepadaNya. Demikianlah Allah SWT menyerahkan haiwan untukmu, supaya kamu membesarkan Allah SWT, atas apa yang telah ditunjukkanNya kepadamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat kebaikan (Surah Al-Haj: 37).

Memang tidak dinafikan bahawa manusia tidak lari daripada ego. Ego adalah salah satu sifat manusia. Namun, jika ego tidak dibendung atau tidak dikawal, ia akan merosakkan diri sendiri, hubungan rumahtangga dan hubungan kemasyarakatan. Hidup tidak berkat serta dilaknati Allah SWT. Ringkasnya, sifat egoistik akan menjadikan kita keseorangan, kerana ramai yang akan menjauhi, bukan mendekati kerana ego telah menutup nur hati.

Ego mula bertapak apabila kita mempunyai perasaan superior atau kelebihan kualiti yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada diri kita. Ia boleh berlaku dalam pelbagai bentuk sama ada bongkak sombong dengan kecantikan diri, kehebatan ilmu, kebijaksanaan yang dikurniakan, kekayaan, kuasa, populariti dan sebagainya. Semuanya ini dikurniakan oleh Allah SWT untuk kita gunakan di tempat yang betul dan bukan sebaliknya.

Oleh kerana ego ini ada dalam diri setiap manusia, kadangkala kita merasakan apa yang ada pada diri kita adalah hak mutlak kita dan ia lebih baik daripada yang lain. Kita amat sukar menerima kualiti atau kelebihan yang dimiliki oleh orang lain. Kita tidak mahu menghormati kelebihan orang lain. Kelebihan yang ada pada kita menyebabkan kita bongkak, sombong, besar kepala dan sebagainya. Inilah yang dinamakan ego. Kita merasakan kita sahaja yang betul, orang lain semua salah.

Menurut Imam Al-Ghazali, ego atau rasa bongkak muncul apabila ada dua orang manusia, salah seorang daripadanya merasakan dia lebih baik daripada seorang lagi. Ego menyebabkan kita sukar untuk menerima masalah yang berpunca daripada diri kita sendiri. Kita akan sentiasa berada dalam ketakutan dan risau jika ada orang lain yang lebih hebat daripada kita. Kita merasakan kita sahaja yang betul. Kita takut menerima kegagalan. Kita sentiasa mahukan kejayaan atau kemenangan, agar status terjamin. Pada kita, pendapat kita sahaja yang betul orang lain salah. Kita bersikap tidak mahu menerima pendapat orang lain walaupun kita tahu pendapat kita itu salah.

Kita tidak mahu menerima hakikat bahawa di luar sana adalah yang lebih baik daripada kita. Kita tidak memperdulikan hujah orang lain, hujah kita sahaja yang betul. Ini yang dikatakan oleh Kenneth Blanchard sebagai ‘Edging God Out’ atau mengeluarkan/membuang sifat Tuhan jauh dalam diri. Sepatutnya kita sentiasa memastikan sifat Tuhan sentiasa memayungi hidup kita atau Tuhan sentiasa berada bersama kita. Ego akan menjauhkan diri kita dari Tuhan dan menyebabkan kita tidak peduli sama ada apa yang kita perkatakan atau lakukan itu mengguris atau menghina perasaan orang lain atau tidak. Apa yang penting orang lain mesti menerima pendapat kita.

Percayalah, sifat ego ini seterusnya akan melahirkan sifat bongkak dan sifat negatif yang lain sehingga boleh mencampakkan diri kita ke dalam kebinasaan. Ego berlebihan adalah sifat syaitan yang ingin menyesatkan manusia. Sifat ego dan bongkak syaitan yang inilah menyebabkan ia tidak mahu tunduk kepada Adam. Syaitan merasakan dia lebih hebat daripada Adam kerana ia dibuat daripada api, sedangkan Adam daripada tanah. Justeru, syaitan tidak akan tunduk kepada manusia selama-lamanya, kerana syaitan merasakan ia lebih hebat dari manusia.

Justeru, untuk menurun atau membendung ego ini kita mesti mempunyai sifat atau menerima hakikat bahawa orang lain lebih baik daripada kita. Sifat merendah diri (humility) amat penting untuk menurunkan ego. Kita perlu menanamkan sikap bahawa, orang lain mungkin lebih hebat atau lebih daripada diri kita. Walaupun kita mungkin ada kehebatan tersebut, tetapi kita perlu menghargai kehebatan orang lain. Sifat ini akan membimbing kita untuk melihat mana yang benar dan mana yang salah, bukannya siapa yang benar atau siapa yang salah. Contohilah sifat Rasulullah SAW. Baginda tidak pernah ego sama sekali. Baginda SAW sentiasa merendah diri tidak kira di mana berada walaupun dengan musuh sama sekali. Ini menyebabkan Baginda dihormati dan disanjungi,hatta oleh musuh sekalipun.

Rasulullah SAW tidak sekali menunjukkan keegoannya walaupun Baginda boleh berbuat demikian kerana Baginda adalah manusia pilihan Allah SWT. Apa yang selalu kita dengar, Baginda selalu menghormati dan meraikan pendapat orang lain. Jika Nabi bersikap ego, saya tidak fikir Islam begitu cepat berkembang hingga ke hari ini.

Allah SWT tidak menerima orang yang ada secebis rasa kebanggaan di dalam dirinya. Allah menyayangi orang-orang yang sentiasa merasa dirinya umpama melukut ditepi gantang, bagai padi yang menunduk walaupun berisi. Orang yang merasa dirinya tidak lebih baik berbanding sehina-hina manusia pada pandangan manusia. Disebabkan itu, Allah SWT menegur Rasulullah SAW apabila baginda tidak mempedulikan Ibn Maktum yang buta dan miskin.

Justeru itu, sempena hari raya korban ini, marilah kita bersama mengorbankan ego kita yang boleh merosakkan diri. Kita hanya hamba Allah SWT yang tidak dapat lari daripada salah dan silap. Jiwa hamba ini amat penting agar ego kita dapat dibendung. Mudah-mudahan dengan hari raya korban ini kita dapat menyembelih ego kita bersama, seperti mana darah korban yang mengalirkan keluar, begitulah sepatutnya ego yang akan dikeluarkan daripada diri kita.

Kita perlu ingat bahawa ritual korban yang diperingati oleh umat Islam setiap tahun berasal dari ajaran Nabi Ibrahim yang dinukilkan dalam Al-Quran surah As-Shaffat ayat 100-111, yang menceritakan keinginan Nabi Ibrahim untuk memilki anak yang soleh. Maka Allah SWT mengabulkannya dengan dikurnia anak laki-laki yang diberi nama Ismail. Pada saat itu, Ismail masih kecil, Nabi Ibrahim bermimpi untuk menyembelih anaknya, Ismail.

Apabila perintah ini turun, maka dengan rasa ikhlas dan sabar, Nabi Ismail menerima mimpi dengan rela untuk disembelih. Dengan keikhlasan kedua-dua beranak ini, Allah SWT menebus atau menggantinya dengan haiwan sembelihan lain. Bermula dari kisah inilah, tradisi korban berkembang hingga saat ini sebagai peringatan keikhlasan ayah dan anak untuk mengabdi sepenuhnya kepada Allah SWT tanpa ada sedikit pun perasaan ego atau riak dan beremosi.

Justeru, hari raya korban perlu membawa ikhtibar kepada umat Islam agar menghilangkan ego, rasa kepemilikan, keangkuhan dalam apa bentuk sekalipun, kerana ia akan menghalang seseorang itu untuk menuju keIslaman yang sebenar. Bersempena dengan hari raya korban ini, kita perlu menyembelihkan ego peribadi kita yang seringkali menghalangi diri kita untuk lebih dekat dengan Allah SWT. Ketika ego peribadi kita sembelih, di situ akan tampak kehebatan Allah SWT. Inilah sebenarnya makna spiritual hari raya korban. Jangan biarkan ego peribadi membelenggu kehidupan sehingga menimbulkan sifat kebinatangan yang ada dalam diri setiap individu.

Ingatlah, apa yang kita miliki hari ini seperti harta, takhta, isteri/anak, pangkat, bakat dan lain-lain , semuanya kepunyaan Allah SWT. Kita hanya meminjamnya buat sementara waktu. Bila sampai saat kita pergi buat selama-lamanya, semua yang dimiliki akan ditinggalkan. Apa yang akan dibawa hanya amalan baik yang dibuat semasa hidup. Semuanya berpunca daripada membendung dan membuang jauh-jauh sifat ego.

HINAKAH MENJADI MUALAF?

2009-10-31T04:29:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Istilah mualaf atau orang yang memeluk Islam disebut dalam al-Quran. Ini bermakna, menjadi mualaf atau gelaran mualaf itu adalah satu kemuliaan kerana mereka ibarat kanak-kanak yang baru lahir, bersih daripada dosa dan noda. Saya tidak kisah sama ada mualaf ini hendak dipanggil saudara baru, saudara muslim, saudara kita dan lain-lain gelaran. Apa yang penting kebajikan dan nasib mualaf terbela.

Mualaf bukanlah golongan kelas kedua atau ketiga, tetapi mereka adalah golongan istimewa yang perlu diberikan perhatian. Malangnya, golongan ini selalu dilupakan walaupun diingatkan oleh Allah SWT dalam al-Quran yang bermaksud:

Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin dan amil-amil yang menguruskannya dan orang-orang mualaf yang dijinakkan hatinya dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. (Surah At-Taubah: 60)

Perlu diingatkan bahawa, Islam bermula dengan mualaf. Setelah Nabi Muhammad SAW diangkat oleh Allah SWT menjadi Rasul, maka seluruh umat Islam yang mengikuti perjuangan Rasulullah SAW adalah bergelar mualaf, kecuali Saidina Ali Abi Talib, kerana beliau memeluk Islam ketika masih di bawah umur. Contoh Saidina Ali ini jelas menunjukkan betapa remaja boleh berperanan lebih jauh dan menjadi aset kepada agama, bangsa dan negara, sekiranya mereka benar-benar insaf akan tanggungjawab dan memahami penciptaannya oleh Allah SWT, bukan sekadar main-main.

Peranan dan penglibatan mualaf di zaman awalan Islam memang tidak boleh dinafikan sama sekali. “Mualaf-mualaf” ini melibatkan diri secara aktif bersama-sama Rasulullah SAW. Perjuangan ini disambung oleh generasi seterusnya, sehinggalah Islam berkembang ke seluruh dunia, tidak ketinggalan turut sampai ke Alam Melayu.

Orang Melayu yang dahulunya beragama Hindu-Buddha, turut menjadi mualaf apabila mereka menerima Islam sebagai cara hidup, tidak kira dalam kategori usia apa sekalipun. Justeru, istilah mualaf janganlah dipandang hina kerana kita semua adalah generasi mualaf. Jika kita menghina mualaf, bermakna kita menghina diri kita sendiri kerana kita semua adalah generasi mualaf.

Perkara ini perlu diberikan perhatian serius oleh pihak-pihak yang bertanggungjawab. Tidak mustahil, anak kita suatu hari nanti akan turut berkahwin dengan mualaf. Ketika itu baru kita tahu susah senang menjadi mualaf. Cuba kita letak diri kita pada tempat mereka. Baru tahu langit itu tinggi atau rendah.

Mualaf berhak mendapat apa-apa yang sepatutnya menjadi hak mereka, tanpa mengira usia, warna kulit, latar belakang, kaya atau miskin. Surah At-Taubah, ayat 60 seperti yang dipetik di atas, tidak menjelaskan mualaf itu kaya atau miskin, muda atau tua, yang penting mereka layak dan berhak untuk dibantu melalui wang zakat, di samping bimbingan dan tunjuk ajar. Perbuatan menghina atau memandang rendah terhadap mereka dilarang sama sekali kerana mereka mulia di sisi Allah SWT.

Jika mualaf itu kaya, tidak bermakna mereka tidak layak atau tidak perlu diberikan perhatian dan bantuan. Mereka tetap layak mendapat bantuan berasaskan asnaf zakat. Sama ada mereka mahu menerima atau tidak, itu persoalan lain. Bantuan tersebut perlu disalurkan sebagai tanda mengambil berat. Saya yakin mualaf yang berada (kaya) tidak akan menerima wang tersebut, sebaliknya akan mengembalikannya kepada yang berhak. Yang penting ialah “sikap ambil berat dan follow up”.

Inilah sikap yang sering kali terlepas pandang atau kita sengaja buat-buat tidak faham. Kita jangan hanya seronok melihat jumlah wang zakat yang terkumpul untuk dipuji oleh pihak-pihak tertentu bahawa kita pandai mengutip dan mengumpulkan wang zakat. Sedangkan cara wang zakat itu diuruskan dan dibahagikan adalah amat menyedihkan.

Sering kali kebajikan mualaf diabaikan. Mereka terpaksa berhadapan dengan kerenah birokrasi, hanya untuk mendapatkan sedikit bantuan RM50 atau RM100, apatah untuk mendapat lebih daripada itu. Sedangkan kita telah dimaklumkan bahawa kutipan zakat yang di Selangor dan Wilayah Persekutuan sahaja, hampir mencecah satu billion di setiap negeri tersebut, saban tahun. Bayangkan berapa banyakkah zakat yang terkumpul? Ini tidak termasuk negeri-negeri lain. Pendek kata, tidak akan ada seorangpun fakir miskin atau mualaf yang merempat di negara ini, jika wang zakat dibahagikan dan diuruskan dengan baik dan betul kepada asnaf yang memerlukan?

Kita tidak lagi boleh menyusun kelayakan penerima bantuan zakat mengikut turutan seperti

(1) fakir

(2) miskin

(3) amil

(4) mualaf

(5) hamba

(6) orang yang berhutang

(7) orang yang berjuang di jalan Allah, dan

(8) orang yang bermusafir kerana Allah SWT.

Pada hemat saya, ada kalangan asnaf ini sudah tidak memerlukan bantuan lagi. Tidakkah boleh kita meletakkan bantuan kepada mualaf sama tarafnya dengan fakir miskin lain yang jarang sekali kita terlepas pandang? atau salahkah kita meletakkan mualaf dalam senarai prioriti yang utama?

Kita sedia maklum bahawa golongan fakir miskin telah ditangani oleh banyak pihak atau agensi. Antaranya Jabatan Kebajikan Masyarakat, wakil rakyat dan sebagainya. Sedangkan mualaf begitu sukar untuk mendapatkan bantuan. Kadang kala kita lihat amil-amil yang dilantik membantu mengutip zakat terdiri daripada mereka yang berada. Tidakkah lebih baik kiranya amil-amil itu dilantik daripada kalangan mualaf yang tidak bernasib baik? Sekurang-kurangnya, kita telah memberikan peluang pekerjaan kepada mereka di samping memenuhi tuntutan ajaran Islam membantu asnaf ini. Tidakkah ia lebih menepati konsep zakat yang sebenarnya?

Saya berasa teramat sedih, bila muallaf datang mengadu nasib malang mereka. Hidup merempat dan berada dalam keadaan serba kedaifan. Apatah lagi jika mualaf itu seorang wanita menjadi sebatang kara setelah memeluk Islam kerana dihalau oleh ahli keluarganya. Ke manakah haluan nak dituju? Terdapatkah rumah perlindungan untuk muallaf seperti ini? Jawapannya, setakat ini masih tidak ada lagi wang zakat yang digunakan untuk membina rumah perlindungan mualaf. Rumah perlindungan untuk orang lain, tidak terkira banyak.

Akibatnya, mualaf-mualaf terbiar ini berkeliaran meminta sedekah. Ada kalangan mereka yang dihina, dipandang rendah dan ditohmah disebabkan oleh sifat meminta-minta ini. Benar, sikap meminta-minta ini memang tidak digalakkan dalam Islam. Jika ditanya kepada sesiapapun, tidak ada yang mahu menjadi peminta sedekah kerana ia amat memalukan. Tetapi kenapa ia masih berlaku? Kerana mualaf tidak ada pilihan. Hidup terbuang setelah memeluk Islam.

Persoalannya, kenapa boleh berlaku perkara sedemikian? Ke manakah wang zakat yang dikutip saban tahun? Tidakkah wang ini perlu dibelanja untuk kepentingan muallaf dan asnaf yang lain? Adakah mualaf ini dianggap tidak penting? Bagaimana Islam boleh berkembang jika tidak ada mualaf? Adakah kita mahu menunggu mualaf-mualaf ini menuntut hak mereka di di akhirat nanti? Ingat, wang zakat bukan disimpan untuk hiasan atau diperagakan. Wang zakat adalah untuk dibelanja kepada asnaf yang memerlukan.

Berdasarkan pengalaman, sudahlah bantuan kewangan kepada mualaf diabaikan, malahan kadang kala mereka juga yang sering kali dipandang hina oleh mereka yang menguruskan bantuan kepada mualaf seperti pejabat-pejabat agama negeri. Muallaf seringkali dipersepsikan memeluk Islam, kerana mengharapkan bantuan atau tidak ikhlas. Persoalan saya lagi, apakah kita yang menentukan mereka ikhlas atau tidak? Bukankah kerja kita meraikan dan membimbing mereka? Kenapa perlu kita pertikaikan niat mereka? Kenapa kita terlampau berkira bila berhadapan dengan mualaf? Tetapi tidak berkira dalam soal pembaziran yang amat jelas kelihatan?

Besar sangatkah bantuan yang kita berikan sebanyak RM 50 atau RM 100 itu? Tidak bolehkah kita membantu muallaf ini dengan memberikan mereka tempat tinggal atau menghadiahkan mereka sebuah rumah kos rendah pada harga lebih kurang RM20,000.00? Berapalah sangat jumlah RM20,000.00 ini berbanding dengan hampir satu billion wang yang dikutip.

Pada hemat saya, jika kita bantu semua mualaf yang berjumlah lebih daripada 100,000 di negara kita ini, dengan kadar seorang sebuah rumah kos rendah, institusi zakat tidak akan menjadi miskin. Malah masa depan Islam semakin cerah di negara ini. Islam akan dipandang tinggi. Kita akan lihat peningkatan bilangan yang memeluk Islam.

Inilah juga salah satu strategi missionari Kristian. Menggunakan wang sebagai umpan untuk membeli akidah orang Islam dan bukan Islam. Ini bukanlah bermakna kita mahu mengikut jejak mereka atau membeli akidah orang lain, tetapi faktor kewangan memainkan peranan penting juga dalam dunia dakwah. Kenapa hari ini semakin ramai orang bukan Melayu memeluk agama Kristian?

Jawapannya, mudah. Orang Kristian tidak pernah pertikaikan niat mereka yang ingin memeluk Kristian. Malahan, mereka diraikan, di samping bantuan kewangan tidak pernah putus. Inilah perkara yang berlaku di kampung-kampung orang Asli. Missionari Kristian bergerak dengan kedudukan kewangan yang mantap. Hartawan-hartawan mereka berkorban untuk missionari Kristian. Bukan macam kita hari ini, ada wang sibuk mencari isteri yang glamour dari kalangan artis, membeli gelaran Tan Sri dan Datuk dan berlagak dengan kenderaan dan rumah mewah. Hidup dalam serba kemewahan dan pembaziran atau nafsi-nafsi. Sedangkan ada orang lain yang menagih simpati seperti muallaf tidak dihiraukan. Ingat, dalam harta kita, ada hak orang lain, sebab harta adalah milik Allah SWT, bukan milik kekal kita walaupun yang mengusahakannya. Dengan sebab itu, institusi zakat perlu berperanan. Adakah adil wang zakat dikutip setiap tahun, sedangkan bantuan mualaf hanya diberi sekali seumur hidup? Terbelakah nasib mualaf?

Perlu diingatkan, mualaf merupakan aset berharga kepada perkembangan syiar Islam, apatah lagi mereka yang masih muda remaja. Bayangkan, jika jejak langkah mualaf ini turut disertai oleh ahli keluarga mereka selepas itu. Bermakna, bilangan mualaf akan bertambah berganda-ganda. Adakah kita terfikir tentang perkara tersebut? Kenapa sedikit bantuan itu terlampau dikira?

Mualaf tidak boleh dibiarkan hidup merempat setelah mereka menerima Islam. Malangnya, setakat ini pusat latihan khas untuk mualaf pun masih belum ada. Bayangkan bagaimanakah muallaf belia remaja ini hendak pergi lebih jauh jika latihan dan ilmu mereka tidak bertambah setelah memeluk Islam.

Justeru, sudah sampai masanya mualaf diberikan perhatian yang amat serius. Kepemimpinan negara khasnya dan masyarakat umumnya, perlu disedarkan agar meletakkan martabat mualaf di tempat yang sewajarnya. Mualaf tidak boleh dipandang hina. Jika mereka memerlukan latihan, berikanlah latihan, jika mereka kurang ilmu, maka berikanlah ilmu. Jika mereka memerlukan apa-apa jua bantuan, berikanlah kerana di situ ada hak mereka. Wang zakat yang dikumpulkan mesti dibelanjakan untuk mereka. Jika tidak, kita akan disoal oleh Allah SWT di akhirat nanti.

Saya sudah beberapa kali mencadangkan agar mualaf mesti mempunyai perwakilan dalam Dewan Negara. Mereka perlu dilantik menjadi senator. Sebenarnya, bukanlah jawatan yang dikejar mereka, tetapi suara mereka perlu didengar. Ingatlah, mualaf merupakan aset besar kepada perkembangan syiar Islam. Malangnya, tidak ramai yang dapat melihat akan hakikat ini.

Kesimpulannya, hinakah menjadi mualaf? Jawapannya tidak. Apa yang saya tahu, martabat mualaf sentiasa terangkat pada zaman Rasulullah SAW. Mereka adalah ahli syurga, perjuangan mereka ibarat singa di siang hari dan malamnya tidak pernah putus berkasih dengan Allah SWT. Begitulah mulianya mualaf zaman Nabi di sisi Allah SWT dan RasulullahNya. Hari ini kita adalah generasi mualaf, sama ada baru atau lama. Apakah ciri-ciri ’mualaf zaman Nabi’ ada pada mualaf hari ini? Tepuk dada tanya iman. Kepada para mualaf, buktikan kepada dunia bahawa kita bukan jenis manusia meminta-minta. Kalau dahulu kita meminta-minta, menjadi penerima zakat, buktikan pada hari ini kita pula menjadi pemberi zakat. Kalau dahulu belajar, kini mengajar. Kalau dahulu sebelum Islam kita miskin, kini menjadi kaya setelah memeluk Islam kerana Islam mengajar kita berdikari. Menjadi teladan kepada yang lain. Berubah menjadi lebih baik setelah memeluk Islam. Saya yakin kita akan menjadi aset kepada Islam dan Allah SWT akan memberi ganjaran yang sewajarnya.

Islam dan Kemerdekaan

2009-10-06T15:11:00.004+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Pada tahun ini, sekali lagi hari kemerdekaan negara 31 Ogos 2009, jatuh pada bulan Ramadhan al-Mubarak (10 Ramadhan 1430). Menteri yang bertanggungjawab terhadap sambutan kemerdekaan telah membuat kenyataan awal-awal lagi bahawa sambutan tahun ini tidak akan dibuat secara besar-besaran kerana menghormati bulan Ramadhan. Sebagai umat Islam, kita amat menghargai tindakan ini. Ia menunjukkan bahawa kita semakin matang dalam menilai sesuatu yang ada kaitan dengan tatasusila hidup beragama, berbudaya dan cara hidup mengikut acuan kita.

Pada hemat saya, tindakan sebegini perlu dipanjangkan ke bulan-bulan lain jika tidak bertembung pun dengan bulan Ramadhan. Tidak salah menyambut hari kemerdekaan negara dalam bulan Ramadhan. Pokok persoalannya adalah bagaimana sambutan itu dibuat, itu sahaja? Jika dibuat seperti amalan biasa, penuh dengan hiburan melalaikan, sudah tentu ia bercanggah roh Ramadhan itu sendiri dan juga bulan-bulan yang lain. Tetapi jika disambut dengan penuh semangat patriotik, seperti pertunjukan bunga api, perbarisan dan persembahan semangat kemerdekaan (hiburan) yang tidak melampaui batas, saya fikir itu tidak salah, malah amat digalakkan. Pokoknya, sambutan tersebut hendaklah menepati kehendak Islam.

Tidak salah, jika dimasukkan sedikit unsur-unsur hiburan dalam menyambut kemerdekaan, tetapi biarkan hiburan tersebut benar-benar membawa mesej kemerdekaan, membakar semangat cintakan Tuhan Yang Esa, cintakan tanah air, cinta Rasul, kesyukuran dan sebagainya. Islam tidak pernah menolak untuk umatnya berhibur, tetapi biarkan kena pada tempatnya berlandaskan kepada ajaran Islam itu sendiri. Dalam hal ini, sudah tentu pendekatan berhibur seperti konsert Jom Heboh atau hiburan yang melalaikan ketika sambutan merdeka sebelum ini, sehingga lewat malam, bercanggah dengan roh Ramadhan. Apatah lagi, hiburan yang dipersembahkan tidak ada kena-mengenai dengan tema kemerdekaan. Ditambah dengan gelagat artis-artis yang memualkan dengan lagu-lagu picisan berunsur barat seperti rock, hip hop dan RNB. Lebih menyakitkan lagi pakaian mereka jauh dari adab sopan ketimuran dan menyimpang daripada roh kemerdekaan.

Namun, perlu diingatkan jua bahawa, tindakan tidak membuat sambutan kemerdekaan atau melarang sama sekali unsur-unsur hiburan kerana bertembung dengan Ramadhan juga boleh membawa kepada implikasi negatif. Ia seolah-olah memperlihatkan bahawa dalam Islam, bila tiba sahaja bulan puasa semuanya perlu menjadi baik dan menghormati bulan Ramadhan. Aktiviti-aktiviti berbentuk hiburan dan melalaikan serta membazir ditangguhkan atau mungkin juga diharamkan buat sementara waktu, sebagai tanda menghormati bulan yang mulia. Persoalannya, adakah Ramadhan sahaja bulan mulia, bagaimana dengan bulan-bulan yang lain? Adakah bulan (hari) lain tidak mulia? Kita tidak menafikan bahawa Ramadhan adalah penghulu segala bulan dan Jumaat adalah penghulu segala hari. Tetapi kita perlu ingat, adakah Islam sekadar menghormati hari Jumaat dan bulan Ramadhan? Adakah hari dan bulan lain tidak perlu dihormati?

Bila pemikiran sebegini ada, kita lihat apabila selesai sahaja bulan Ramadhan, maka bermulalah aktiviti yang bertentangan dengan Islam seperti hiburan melampau, melalaikan dan membazir, dibolehkan. Ia seolah-olah memperlihatkan dalam agama Islam kita boleh menjadi dua jenis manusia atau dua alam. Satu manusia/alam yang baik di bulan ramadhan, satu lagi manusia yang lain pula apabila tamat ramadhan. Sesuatu yang haram di bulan Ramadhan, menjadi halal di bulan Syawal dan bulan-bulan lain. Tindakan seperti ini amat mengelirukan dan menjadi punca agama Islam disalah fahamkan oleh umat Islam sendiri, apatah lagi orang bukan Islam.

Sama juga seperti budaya kita apabila menghadiri kenduri tahlil atau kematian atau memasuki masjid, maka di kala itu semua yang tidak menutup aurat akan pakat-pakat mencari selendang dan baju kurung, sebagai tanda penghormatan. Sedangkan pada hari lain, mereka langsung tidak memakai selendang atau baju kurung. Malah ada yang berpakaian menjolok mata. Adakah Islam sekadar memberi pernghormatan ketika menghadiri majlis kematian dan memasuki masjid? Adakah tempat lain tidak perlu dihormati? Inilah pemikiran songsang yang bahaya dalam masyarakat yang telah sekian lama merdeka. Sekejap menjadi manusia yang begitu beradab (baik), sekejap lagi menjadi manusia sebaliknya (liar). Apapun, sikap menghormati bulan Ramadhan masih lagi boleh dipuji berbanding tidak menghormati langsung.

Namun demikian, jika inilah kefahaman kita, maknanya kita masih lagi belum merdeka. Pemikiran kita masih lagi dikongkong oleh penjajah. Penjajah telah berjaya menyekularkan kita walaupun tidak menjajah kita secara langsung. Memisahkan antara kehidupan duniawi dan ukhrawi. Sedangkan kita semua tahu, dunia adalah jambatan ke akhirat. Kehidupan di dunia ini semuanya ibadah (habuan syurga) jika dilakukan dengan betul. Cara kita melihat agama daripada perspektif ibadah semata-mata seperti puasa, zakat, sembahyang, haji dan sebagainya adalah salah dan menyeleweng. Sedangkan kita semua tahu bahawa Islam itu adalah 'one way of life' atau satu cara hidup. Ia membawa makna, kehidupan kita hendaklah sentiasa baik walau di mana kita berada. Tidak kira di bulan puasa atau pun tidak. Cuma di bulan puasa kita amat dituntut mengandakan amalan kita. Meningkatkan amalan kita pada tahap terbaik atau kemuncak segala-galanya. Istiqamah perlu ada. Bukannya hanya baik di bulan puasa, dan menjadi manusia lain apabila keluar meninggalkan Ramadhan.

Tahun ini kita amat bersyukur kerana bulan kemerdekaan jatuh pada bulan puasa. Mengingatkan kita erti kemerdekaan yang sebenar. Puasa itu sebenar adalah bulan kemerdekaan. Memerdekakan diri kita daripada segala perbuatan yang merosakkan (mungkar). Memerdekakan diri kita daripada segala kejahatan atau kemungkaran (jika ada) yang kita lakukan selama 11 bulan yang lalu. Bulan puasa adalah madrasah atau latihan yang terbaik untuk menyedarkan kita agar kembali ke jalan yang benar dan kekalkanlah kebenaran itu untuk menghadapi 11 bulan seterusnya sebelum bertemu kembali Ramadhan yang akan datang. Jangan ada sama sekali yang tertangkap kerana meninggalkan puasa atau makan atau melakukan maksiat secara terang-terangan.

Merdeka bukan hanya bererti merdeka daripada penjajahan, tetapi juga merdeka akal fikiran yang sempit dan terjajah. Merdeka daripada segala kejahatan dan hasutan syaitan. Apabila kita berjaya memerdekakan diri kita bermakna, kita sudah berjaya mengekalkan identiti dan jati diri sebagai seorang Melayu Muslim yang bebas daripada penjajahan barat. Kita perlu ingat, penjajah telah meninggalkan kita 52 tahun lalu, adakah kita masih mahu berbangga dengan budaya yang ditinggalkan? Sudah tentu tidak, kerana kita ada budaya sendiri. Adakah kita sanggup menyatakan bahawa budaya atau cara hidup barat lebih baik dari cara hidup kita? Sudah tentu tidak? Budaya kita sudah tentu jauh lebih baik daripada budaya barat, terutama yang merosakkan.

Justeru, sudah sampai masa kita kembali kepada agama dan cara hidup kita bersempena dengan pertembungan bulan kemerdekaan dan bulan Ramadhan. Persoalannya, bagaimanakah menyambut hari merdeka menurut cara hidup kita? Mari kita bermuhasabah bersama. Kita perlu ingat bahawa detik 12 tengah malam adalah penentuan hari mengikut kalender Masehi (Kristian). Berbeza dengan Islam, penentu satu hari mengikut perkiraan waktu maghrib. Dengan sebab itu, elok rasanya kita mulakan sambutan tahun baru hijrah dengan mengambil kira waktu maghrib. Jika kita masih menunggu detik 12 malam pemikiran kita masih terjajah. Persoalannya, adakah salah menunggu detik 12 tengah malam? Pada saya tidak salah, tetapi kita telah meraikan bulan kalendar orang lain atau penjajah. Kenapakah kita tidak raikan kalendar kepunyaan rakyat Malaysia terlebih dahulu? Misalnya, kalendar orang Cina dan India, tidak jatuh pada detik 12 tengah malam, apatah lagi kalendar Islam.

Penentuan hari mengikut kalendar Cina sama seperti seperti kalendar Islam yakni berasaskan kepada peredaran bulan atau lebih dikenali sebagai kalendar lunar. Begitu juga dengan kalendar India, berasaskan peredaran bulan dan bintang. Pendek kata, setiap kaum mempunyai kalendar masing-masing yang tidak sama dengan kalendar barat. Ini membawa maksud, rakyat Malaysia, hampir berkongsi satu kalendar. Persoalannya, kenapa kita masih mengambil kira kalendar barat sebagai tanda aras dalam menentukan sambutan sesuatu hari perayaan (Tahun Baru Masehi) dan sambutan (sambutan kemerdekaan)?

Saya cadangkan pengisian sambutan kemerdekaan berasaskan kepada kalendar Islam (kalendar rakyat Malaysia). Bagaimanakah sambutannya? Katakan kita ambil waktu maghrib yakni hari baru dalam Islam, bermulanya sambutan kemerdekaan. Kita sambut merdeka dengan mengisytiharkan dalam semua media massa dan elektronik, sambutan kemerdekaan bermula dengan program sembahyang maghrib berjamaah di seluruh negara. Kemudian diikuti dengan aktiviti membaca ayat-ayat suci al-Quran sementara menunggu waktu Isyak atau diisi dengan ceramah kemerdekaan negara menurut Islam. Sementara bagi non-Muslim, mereka boleh menyambut kemerdekaan mengikut upacara agama masing-masing sama ada di dewan, kuil atau rumah ibadat.

Apabila masuk waktu Isyak, kita berjamaah sekali lagi. Selesai sahaja menunaikan fardu isyak, kita sambung pula dengan program solat sunat tarawih beramai-ramai (katakan 8 rakaat), diikuti dengan tazkirah Ramadhan dan Kemerdekaan. Selepas itu, lebih kurang jam 10 malam, kita mulakan upacara sambutan kemerdekaan dengan persembahan hiburan seperti persembahan lagu-lagu patriotik dan nasyid (tema kemerdekaan), bacaan puisi/syair kemerdekaan, dan akhirnya diikuti dengan pertunjukan bunga api menghampiri jam 12 tengah malam. Tepat jam 12 tengah malam, kita laungkan suara keramat, merdeka, merdeka, merdeka sebanyak 9 kali. Selepas itu, diikuti pertunjukkan bunga api lebih kurang 10 minit, program sambutan merdeka dikira selesai lebih kurang jam 12.10 pagi. Program sebegini tidak semestinya dilakukan di masjid atau surau, pada hemat saya ia amat sesuai diadakan di Dataran Merdeka atau tempat-tempat bersejarah setiap negeri. Mudah-mudahan sambutan mengikut acuan kita ini dapat meningkatkan amalan takwa kita di bulan puasa yang mulia ini seperti mana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa ”. Surah Al-Baqarah, ayat 183

Perlu diingatkan bahawa sebahagian besar mereka yang hadir menyambut malam merdeka adalah terdiri daripada kalangan anak-anak muda (Melayu Islam) yakni generasi yang bakal mewarisi perjuangan kita. Kita selalu dengar ada kalangan mereka yang mabuk, terlibat dalam kemalangan, merempit dan berbagai gejala sosial lagi berlaku ketika lewat malam sehingga menjelang pagi pada hari kemerdekaan. Apakah sambutan sebegini mengikut budaya dan cara hidup kita? Sudah sampai masanya kita perlu tukar amalan biasa sebelum ini yakni sambutan merdeka bermula jam 12 tengah malam sehingga pagi jam 2 atau 3 pagi, dipenuhi dengan hiburan yang melalaikan. Tidakkah pada waktu-waktu sebegini, sepatutnya semua telah berada di rumah untuk berehat dan tidur sebagai persediaan esok paginya. Inilah sebenarnya rakyat berjiwa merdeka.

Kesimpulannya, mengikut beberapa pendapat cendekiawan dan sejarahwan negara, Malaysia sebenarnya (negeri-negeri Tanah Melayu bersultan, termasuk Sabah Sarawak) tidak pernah dijajah, kecuali negeri-negeri Selat seperti Pulau Pinang, Melaka dan Singapura. Negeri-negeri bersultan (Sabah dan Sarawak) hanya dinaungi oleh British ketika itu dan tidak pernah dijajah. Jika fakta ini diterima, orang Melayu sebenarnya memang tidak pernah dijajah. Persoalannya, jika kita tidak pernah dijajah kenapa pemikiran kita masih lagi terjajah oleh budaya dan cara hidup penjajah? Tidakkah kita sedar bahawa, penjajahan minda adalah jauh lebih bahaya daripada penjajahan yang sebenar.

IMPLIKASI ANAK PASANGAN MEMELUK ISLAM

2009-10-06T15:06:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Saya mempunyai beberapa kawan pasangan suami isteri yang salah seorang daripadanya, sama ada suami atau isteri telah memeluk Islam. Memang tidak dinafikan, mereka menghadapi masalah dan konflik rumahtangga, terutama dalam soal penjagaan dan menentukan status agama anak-anak. Alhamdulillah, setakat ini, keadaan masih terkawal, menyebelahi kepada Islam, di mana suami atau isteri yang memeluk Islam telah berjaya memujuk pasangannya supaya anak-anak mereka mengikut agama Islam.

Malangnya, pada 23 April lalu, Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Nazri Aziz telah membuat keputusan yang amat menyedihkan kita sebagai umat Islam. “Agama tidak sepatutnya menjadi alat untuk melarikan diri daripada tanggung jawab perkahwinan. Pemelukan agama bukan satu alasan pembubaran perkahwinan secara automatik. Perkahwinan sivil hendaklah diselesaikan melalui undang-undang sivil. Pertukaran agama hanya berkuatkuasa pada tarikh pertukaran agama yakni tidak berkuatkuasa ke belakang (not restropective). Ini bermakna mereka yang memeluk Islam masih perlu menunaikan tanggung jawab perkahwinannya mengikut undang-undang sivil sebelum berlakunya pertukaran agama”.

Keputusan itu katanya sebagai langkah penyelesaian jangka panjang, berhubung isu pertikaian status agama kanak-kanak berkenaan apabila ibu atau bapa mereka menukar agama. Kes yang dirujuk adalah antara Mohd. Ridzuan Abdullah atau K. Patmanathan, 40, bekas penganut Hindu, yang kini memeluk Islam. Kabinet memutuskan anak-anak yang salah seorang pasangan memeluk agama Islam, mesti kekal dengan dengan agama asal (Hindu) sebelum pasangan memeluk Islam.

Keputusan ini bukan sahaja tidak menyebelahi Islam, malahan akan menimbulkan banyak implikasi lain. Implikasi yang paling besar adalah ia akan membantutkan perkembangan syiar Islam. Mereka yang telah berjinak dan berminat dengan Islam akan terus meninggalkan Islam. Manakala yang telah Islam, tidak mustahil mereka akan kembali kepada agama asal kerana takut kehilangan anak mereka. Pendek kata, keputusan ini telah menjadikan agama Islam semakin jauh daripada orang bukan Islam yang dulunya mendekati Islam.

Kita perlu ingat bahawa Islam adalah agama yang suci lagi benar. Hanya Islam yang akan menyelamatkan umat manusia, mungkin orang bukan Islam tidak akan setuju dengan kenyataan ini. Apapun, tanggungjawab memelihara agama adalah antara lima tonggak yang perlu dipertahankan dalam maqasid (matlamat) syariah yang digariskan oleh Islam. Sebagai umat Islam sama ada berkuasa atau tidak, kita wajib mempertahankan agama yang suci ini waima terpaksa mengorbankan nyawa sekali pun. Lebih-lebih lagi pihak berkuasa.

Sedarkah kita bahawa Islam tidak pernah memaksa orang bukan Islam memeluk agama suci ini. Ini bertepatan dengan maksud firman Allah: Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran dari kesesatan (kufur)(al-Baqarah: 256). Namun, setelah seseorang itu memeluk agama Islam, tidak boleh tidak, dia mesti bertanggungjawab menjaga dan memelihara agama yang suci ini tanpa berbelah bahagi. Ini termasuklah dalam hal ehwal mempertahankan agama anak-anak mereka terutama bagi golongan mualaf turut bergelar Muslim dan kekal di dalam Islam sehingga akhir hayat.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci). Ibu bapanya yang menentukan sama ada ia majusi, nasrani atau yahudi (riwayat Bukhari). Para fuqaha bersepakat bahawa anak-anak akan mengikut agama ibu atau bapa mereka jika mereka memeluk Islam. Islam adalah agama yang lebih baik malah ia bertepatan dengan beberapa hadis Rasulullah SAW antaranya yang bermaksud, "kanak-kanak orang Islam itu beserta ibu bapa mereka dalam syurga". Begitu juga Allah berfirman dalam surah at-Thuur ayat 21 antara lain bermaksud: orang-orang yang beriman yang telah meninggal dunia, kemudian diikuti oleh anak cucunya (keturunannya) yang juga beriman, maka Allah SWT akan mempertemukan mereka bersama-sama di dalam di dalam syurga. Semua fakta ini menunjukkan betapa penting memelihara keturunan agar beriman dan kekal dalam Islam.

Satu hal mesti dipertahankan adalah Islam adalah agama Persekutuan Malaysia. Apapun pertikaian, Islam mestilah dijadikan asas rujukan. Tindakan ini janganlah pula dilihat mendiskriminasi orang bukan Islam. Perlu diingatkan, setiap Negara di dunia ini, pasti ada agama yang mendominasi (dilindungi) terutama agama yang menjadi anutan majoriti. Dalam konteks Malaysia, agama Islam adalah agama majoriti penduduk asal dan menjadi tunggak perlembagaan.

Fenomena ini juga sama berlaku di negara lain seperti di Thailand (Buddha), Barat (Kristian), India (Hindu), China (Buddha, Taoism, Konfucius) dan sebagainya. Mempertahankan dan melindungi agama yang menjadi anutan majoriti adalah suatu perkara biasa bukannya suatu diskriminasi. Di India, misalnya, kedudukan agama Hindu tetap terpelihara dan tidak diganggu-gugat. Persoalannya, adakah kedudukan Islam dijamin di India? Apa yang kita tahu, masjid dirobohkan digantikan kuil. Umat Islam terus didiskriminasikan. Di Malaysia, walaupun berlaku ‘diskriminasi’ tetapi ia berlaku dalam bentuk positif. Inilah jarang dilihat oleh orang bukan Islam.

Berapa banyak surau dan masjid dirobohkan untuk tujuan pembangunan. Orang Islam tetap menerimanya. Tetapi bila ada satu kuil atau tokong dirobohkan bagi tujuan pembangunan, satu Malaysia bagaikan nak ribut dan kelam-kabut seolah-olah telah berlaku penganiayaan terhadap orang bukan Islam.

Dalam kes ini, ternyata keputusan Kabinet itu juga membelakangkan Bahagian Syariah di Pejabat Peguam Negara, para mufti dan Mahkamah Syariah. Kerajaan Persekutuan juga turut campur tangan dalam hal ehwal agama di mana bidang kuasanya terletak pada undang-undang negeri. Tidakkah kita sedar bahawa dalam Islam, memelihara agama adalah salah satu daripada maqasid syariah yang perlu dipertahankan, termasuk juga isu murtad.

Fakta yang perlu kita ketahui ialah orang bukan Islam tidak pernah berpuas hati dengan apa yang mereka perolehi selama ini, walaupun nasib mereka selaku minoriti lebih baik daripada negara lain di dunia ini. Mereka akan terus membangkitkan sesuatu isu yang dirasakan tidak menyebelahi mereka, walaupun pada kita, penyelesaiannya sudah adil dan mencapai tahap 'win-win'. Tetapi bagi mereka tidak. Mereka akan terus membahaskan hak kebebasan beragama sebagaimana yang termaktub dalam Perkara 11 Perlembagaan Malaysia. Namun, hak orang Islam mempertahankan kebebasan beragama sering disalah tanggap dan diketepikan terutama dalam kes melibatkan anak mualaf.

Jika inilah keputusannya, apa yang berlaku, akan berulang lagi, kerana kita selalu ambil pendekatan mahu melihat keharmonian atau menjaga hati orang lain dengan mengorbankan prinsip sendiri. Strategi kaduk naik junjung perlu difahami secara jelas. Orang bukan Islam tidak akan berhenti mendesak, menuntut dan mengugut, apatah dalam keadaan politik sekarang di mana semua pihak mahu menjaga hati mereka bagi mendapat undi mereka.

Orang bukan Islam sedar, undi mereka adalah undi penentu antara kemenangan pemerintah dan pembangkang dalam pilihan raya. Justeru, peluang ini digunakan dengan semaksimum mungkin untuk menuntut dan mendesak agar permintaan mereka dipenuhi. Lantaran itu, mereka akan mengemukakan tuntutan yang paling ekstrim. Mereka tahu, kerajaan tidak akan melayan tuntutan yang terlalu ekstrim itu, tetapi mereka yakin, kerajaan akan mempertimbangkan tuntutan ekstrim itu dengan bersetuju memberikan sedikit yakni melayan beberapa perkara dalam tuntutan tersebut. Sedikit yang diberikan itu sebenarnya adalah kemenangan besar bagi mereka.

Justeru, kita jangan pandang ringan isu ini. Memang pada mulanya ia kena pada mualaf tetapi lama kelamaan ia akan melibatkan orang Melayu juga. Kini kita lihat hak-hak orang Melayu dan Islam pun semakin lama semakin terhakis, disebabkan oleh kita terlampau memberi ‘muka’ kepada mereka yang menuntut secara melampau.

Kita perlu ingat, orang bukan Islam melalui Persatuan agama Buddha, Hindu, Kristian dan Sik sentiasa merancangkan untuk memastikan agama mereka setara dan setaraf dengan agama Islam (fair and square). Dengan sebab itu, mereka tidak pernah berputus asa untuk memastikan Suruhanjaya Antara Agama (IFC) ditubuhkan. Jika kita menyerah kalah dalam isu ini, seolah-olah kita telah mengikhtiraf kewujudan IFC ini secara tidak rasmi melalui NGO mereka.

Justeru, pandangan pertubuhan-pertubuhan Islam (PEMBELA) dan individu Islam hendaklah diambil kira oleh kabinet. Semua sedia maklum, bahawa perbicaraan ini masih dijalankan, baik di Mahkamah Syariah mahupun Sivil. Kabinet mesti menghormati proses undang-undang yang sedang berjalan, tanpa tekanan dari mana-mana pihak. Sementara itu, pihak yang berkenaan dan pihak yang mempunyai kepentingan jangan mengambil kesempatan dan memperalatkan perbezaan yang timbul di antara mahkamah syariah dan mahkamah sivil.

Sebagai contoh bagi anak yang dilahirkan oleh ibu bapa beragama Hindu, sudah tentu kedua-dua ibu bapa wajar menentukan status agama anak mereka selagi usia anak-anak itu belum mencecah 18 tahun. Namun, jika salah seorang ibu bapa anak tersebut memeluk Islam, sudah pasti kedua-dua ibu bapa tersebut ingin membesarkan anak mereka mengikut agama salah seorang daripada mereka. Memandangkan kedua-dua pihak selalunya ingin supaya anak mereka mengikut agama mereka masing-masing, penyelesaian yang terbaik adalah kedua-dua ibu bapa tersebut hendaklah diberi peluang bersama-sama membesarkan anak mereka mengikut kedua-dua agama ibu bapa masing-masing seperti dicadangkan Kabinet.

Namun demikian, orang Islam melihat dari perspektif yang berbeza. Pertama, memandangkan Islam adalah agama Persekutuan dan satu-satunya agama yang disebut secara spesifik di dalam Perlembagaan Persekutuan, maka sebarang keputusan Kabinet yang memberi kesan secara langsung atau tidak langsung kepada hak dan kepentingan orang Islam hendaklah tidak merugikan orang Islam. Perkara ini perlu difahami dengan jelas oleh pemimpin umat Islam.

Kedua, orang Islam merasakan apabila isu pertukaran agama melibatkan orang Islam, Kabinet tidak dapat lari dari undang-undang Islam yang kini mengawal orang Islam yang baru bertukar agama tersebut. Justeru, orang Islam tersebut berhak untuk memohon mendapatkan satu ketetapan mengikut hukum Islam berkaitan status agama anak-anaknya. Adakah agama anak-anak tersebut mengikut agama Islam atau agama bukan Islam?

Bagi mendapatkan ketetapan mengikut hukum Islam, adakah Mahkamah Sivil atau Mahkamah Syariah yang layak menentukan? Wajarkah Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan diketepikan begitu sahaja? Bagaimanakah orang Islam boleh mendapatkan keadilan di Mahkamah Sivil jika pintu Mahkamah Sivil sendiri ditutup kepada orang Islam di bawah seksyen 51 Akta Memperbaharui (Perkahwinan dan Penceraian) (Law Reform Act) untuk memfailkan penceraian mereka di Mahkamah Sivil?

Ketiga, orang Islam juga melihat perkataan 'parent' di dalam Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan telah ditafsirkan oleh Mahkamah sebelum ini (lihat kes Shamala Sathiyaseelan vs Dr Jeyaganesh C Mogarajah (2004) 2 MLJ 648) sebagai salah seorang ibu bapa. Perkara 12(4) menyatakan bahawa bagi anak-anak yang berumur 18 tahun ke bawah, agama mereka hendaklah ditentukan oleh ibu bapa (parent) atau penjaga kanak-kanak tersebut. Justeru, hak dan kehendak salah seorang daripada ibu bapa hendaklah juga diambil kira, tanpa melayan kehendak satu pihak sahaja. Lebih-lebih melibatkan mereka yang memeluk Islam.

Akhirnya, ternyata orang Islam dari segenap peringkat amat tidak senang dan terkilan dengan keputusan Kabinet. Seperti yang pernah diluahkan oleh Mufti Perak, para mufti, cendekiawan Islam dan NGO Islam tidak dibawa berbincang terlebih dahulu sebelum Kabinet membuat keputusan. Isu sebegini tidak boleh diselesaikan melalui mekanisme undang-undang dan Mahkamah. Perbincangan antara kedua-dua pihak secara berhikmah adalah jalan terbaik bagi menyelesaikan persoalan ini. Selain itu, saya fikir orang bukan Islam perlu diyakinkan bahawa jika sekiranya anak-anak tersebut memeluk agama Islam, ia tidak sama sekali memutuskan hubungan anak-anak tersebut dengan ibu atau bapanya yang masih belum Islam. Hubungan itu berkekalan sehingga ke akhir hayat. Berdosa besar memutuskan hubungan antara anak dan kedua ibubapa mereka, tidak kira apa agama mereka. Ini adalah asas prinsip Islam. Berdasarkan pengalaman saya, anak yang beragama Islam lebih bertanggungjawab dalam menjaga ibubapa bukan Islam mereka yang telah tua berbanding yang lain.

Makan Rasuah dengan Makan Babi: Mana Lebih Berdosa?

2009-10-06T15:03:00.002+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Rasuah adalah isu yang tidak pernah selesai sejak dahulu hinggalah masa kini. Keadaan tidak menjadi semakin baik, malah bertambah tenat. Semakin banyak kita bercakap tentang rasuah, seolah-olah semakin menjadi-jadi pulak ia.

Lebih menarik lagi kenyataan Tan Sri Megat Najmuddin Megat Khas, Ahli Lembaga Disiplin UMNO, pada 31 Mac 2009 mencadangkan 5 perkara untuk memerangi rasuah iaitu, penguatkuasaan, pakej gaji yang menarik kepada kakitangan awam, mengurangkan birokrasi, ketelusan dalam mendapatkan dana politik dan pendidikan berterusan mengenai bahayanya rasuah.

Saya masih ragu-ragu soal penguatkuasaan, kerana agak sukar untuk melaksanakannya. Kadangkala pegawai penguatkuasa turut terlibat dengan rasuah atau mungkin terdapat favouritisme dalam menangani isu rasuah. Saya masih tetap dengan pandangan bahawa pendidikan mengenai betapa jijiknya rasuah mesti ditekankan. Rasuah jauh lebih jijik daripada makan babi. Jika umat Islam berjaya menanamkan jijiknya najis babi sehingga melihat binatang atau menyebut nama binatang inipun sudah menyampah, saya fikir kita perlu lakukan perkara yang sama terhadap rasuah.

Kita perlu ingat bahawa rasuah ini berlaku disebabkan oleh ada penerima. Tidak akan ada pemberi rasuah jika tidak ada yang menerima. Disebabkan ada penerima, maka pemberi terpaksa memberi rasuah. Jika tidak, pemberi rasuah tidak akan dapat ’keistimewaan’ atau ’projek’ yang dijanjikan.

Pendek kata, disebabkan ada penerimalah, maka ada pemberi. Jika kita bekerja dengan penuh integriti, saya cukup yakin tidak ada yang sanggup memberi rasuah. Secara rasional, mengeluarkan wang halal bagi tujuan haram agak berat untuk dilakukan manusia biasa, apatah lagi umat Islam, kecuali dalam keadaan terpaksa.

Malangnya, hari ini rata-rata penerima rasuah dari kalangan orang Melayu yang beragama Islam. Ini kerana, majoriti mereka yang terlibat sektor perkhidmatan awam adalah orang Melayu Islam. Maka, kita dapat katakan bahawa, pemberi rasuah rata-rata orang bukan Islam, sebab mereka banyak terlibat dalam bidang perniagaan. Tidak ketinggalan segelintir orang Islam yang bergiat aktif dalam politik. Dalam kata lain, penerimanya adalah orang Islam dan pemberinya adalah bukan Islam.

Persoalannya, manakah yang lebih haram, walaupun kedua-duanya haram dan balasannya masuk neraka? Yang memberi atau yang menerima? Sudah tentu dalam hal ini yang lebih haram adalah yang menerima. Sebab, tidak ada yang akan memberi, jika tidak ada penerima. Yang menerima tidak perlu bekerja keras untuk mendapatkan wang, sedangkan yang memberi, terpaksa bekerja keras untuk mendapatkan wang bagi tujuan haram tersebut.

Walaupun kedua-dua perbuatan memberi dan menerima itu haram, umat Islam mesti boleh membezakan bilamana haram bertemu dengan haram, yang mana lebih haram. Atau antara dosa dengan dosa, amalan mana lebih banyak dosa. Atau contoh lebih ekstrim lagi, antara neraka dengan neraka, neraka manakah yang paling azab sekali siksaannya.

Dalam Islam, setiap perbuatan atau amalan, akan dibalas mengikut keseriusan tahap sesuatu amalan itu. Dengan sebab itu, nikmat syurga dan siksaan neraka ada tahap-tahap atau tingkatan-tingkatannya. Jika semua orang masuk syurga, maka rugilah jadi orang Islam. Tidak perlu juga kita berdakwah kepada orang bukan Islam. Begitu juga jika semua amalan baik masuk syurga yang sama, maka rugilah mereka yang beramal mencapai tahap paling baik atau terbaik dan penuh keikhlasan.

Sama halnya jika semua orang jahat masuk neraka yang sama, maka rugi mereka yang buat jahat sekadar ala kadar sahaja, kerana balasannya adalah sama dengan mereka yang buat amalan paling jahat. Maka, logiknya kita akan berfikir, lebih baik buat perkara yang paling jahat sebab balasannya sama dengan mereka yang jahat sikit-sikit.

Islam tidaklah sedemikian sifat. Amalan kita dinilai berasaskan sejauh manakah tahap keseriusan atau tingkatan yang dicapai sama ada baik atau buruk. Dengan sebab itu, syurga, neraka dan azab ada tahap-tahap tingkatannya. Sama juga hukuman di dunia ini, kesalahan ringan, hukuman lebih ringan. Kesalahan berat, sudah tentu hukumannya lebih berat sehinggalah sampai tahap paling serius iaitu hukuman mati.

Begitu dengan juga dengan pemberi dan penerima rasuah. Kedua-dua perbuatan ini haram dan masuk neraka. Yang manakah antara kedua-dua ini yang lebih haram, lebih berdosa dan masuk ke dalam neraka yang paling azab. Pada hemat saya, sudah tentu yang yang lebih azab adalah mereka yang menerima rasuah berbanding pemberi rasuah.

Contoh lain, adalah antara makan rasuah dengan makan daging babi. Yang manakah lebih haram, lebih berdosa dan lebih teruk siksaannya dalam neraka? Sudah tentu makan rasuah lebih haram, lebih berdosa dan lebih teruk siksaan neraka daripada perbuatan makan babi, walaupun kedua-duanya haram dan berdosa.

Perlu diingatkan bahawa dosa makan babi hanya melibatkan individu yang makan babi, tidak melibatkan ahli keluarga, masyarakat, negara dan agama. Dosa individu lebih mudah diampunkan oleh Allah SWT sebab pelakunya antara individu tersebut dengan Allah SWT, Yang Maha Pengampun.

Berbeza dengan dosa mengambil dan memakan rasuah. Terdapat beberapa tahap serius di sini iaitu mengambil (melibatkan yang memberi), kemudian menggunakannya untuk diri, keluarga dan masyarakat, sehingga boleh meruntuhkan agama dan negara.

Menggunakan hasil haram rasuah akan masuk ke perut. Jika dibelanja kepada orang lain, masuk ke perut orang lain seperti anak-anak, ahli keluarga dan rakan taulan yang tidak berdosa. Perut menerima hasil haram, walaupun bukan daging babi yang masuk ke perut.

Hasil haram yang masuk ke perut akan menjadi darah daging penerima rasuah dan keturunannya serta orang lain. Bermakna, dosa rasuah melibat orang ramai. Sedangkan yang memberi rasuah, mungkin hanya memberikan sekali sahaja kepada yang menerima dan tidak menggunakan wang rasuah tersebut.

Pendek kata, dosa menerima rasuah melibat orang ramai yang tidak berdosa. Bermakna dosa rasuah bertali-temali. Dosa kepada orang ramai perlu kepada permohonan maaf. Selagi permohonan maaf itu tidak diterima, selagi itulah dosa itu akan berada di situ. Allah SWT tidak mudah mengampunkan dosa melibatkan orang ramai, selagi tidak dimaafkan. Sedangkan dosa makan babi hanya melibat seorang individu sahaja.

Perkara ini perlu disedari oleh pemimpin dan penjawat awam hari ini. Menjadi pemimpin dalam organisasi (awam) dan politik bukanlah satu perkara yang boleh dibuat main-main, tetapi ia adalah satu tanggungjawab dan amanah. Ia perlu dijaga, sebab pemimpin dahulu yang akan dipersoalkan oleh Allah SWT di akhirat nanti dan bukannya rakyat yang dipimpin.

Sama juga seperti dosa ibubapa yang menyuapkan rezeki yang haram ke mulut anak-anak. Ibubapa yang akan dipertanggungjawab. Mereka akan adalah yang disoal oleh Allah SWT berbanding anak-anak. Dalam kata lain, pemimpin dalam semua kategori awam, swasta, politik dan bukan politik bertanggungjawab terhadap mereka yang dipimpin.

Justeru, usaha kepemimpinan negara untuk membenteras rasuah dalam segala sektor hendaklah disambut baik oleh semua pihak. Pada masa sama, pemimpin hendaklah menunjukkan contoh terbaik dalam menangani isu ini. Kita tidak jadi seperti kokok berderai-derai, ekor bergemulang tahi. Jika ini berlaku, apa jua visi dan misi murni akan menemui kegagalan.

Bekas Timbalan Perdana Menteri, Tun Dr Ismail pernah berkata, alangkah bagusnya kalau rakyat Malaysia satu hari nanti dapat lebih dahulu memantapkan kedudukan dalam profesion dan dunia perniagaan, kemudian baru masuk politik seperti di Britian. Pesan saya kepada kaum pemuda kita jangan masuk politik selagi belum terjamin kedudukan kewangan atau pekerjaan.

Kenyataan ini dari satu segi memang ada kebenarannya. Namun, tidak semestinya mereka yang tidak kukuh kedudukannya dalam profesion dan perniagaan, tidak boleh menjadi pemimpin. Cuma yang perlu dititikberatkan adalah apakah tujuan untuk menjadi pemimpin. Sekadar untuk memenuhkan kocek? Atau memikulkan amanah Allah SWT terhadap agama, bangsa dan negara. Jika amanah Allah SWT itu dijaga, maka kita akan dapat lihat betapa indahnya hidup ini tanpa rasuah, tetapi jika sebaliknya, maka tunggulah kehancurannya.

Kita amat mengharapkan kabinet baru Perdana Menteri, Dato Seri Najib Tun Razak, benar-benar dapat merealisasikan usaha untuk membenteras rasuah hingga ke akar umbi, seterusnya menanamkan rasa jijik rasuah itu lebih hina daripada makan babi.

TANGGUNJAWAB MENANTU TERHADAP IBUBAPA MENTUA

2009-10-06T14:40:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Pendahuluan

Tanggungjawab menantu terhadap mentua jarang dibincangkan secara terbuka. Bahan-bahan berkaitan isu ini juga agak terhad. Bagi sesetengah pihak, mungkin dianggap tidak penting. Apatah lagi perkara ini tidak disentuh secara spesifik dalam Al-Quran, Hadis dan perbincangan secara terbuka, atau mungkin perkara ini ada dibincangkan, tetapi penulis masih belum menjumpai atau menerokai ilmu tersebut.

Setelah meneliti perkara ini secara mendalam, penulis dapat katakan bahawa tanggungjawab menantu terhadap ibu bapa mentua adalah sama seperti tanggungjawab anak terhadap ibu bapa kita sendiri. Antara ayat-ayat Quran dan Hadis berkaitan tanggungjawab kita terhadap ibu bapa yang turut boleh diaplikasikan dalam konteks ibu bapa mentua yang sempat dipetik dalam kertas kerja ini adalah seperti berikut:

Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkahlah dirimu terhadap mereka berdia dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil” (QS Al-Israa’: 23-24)

Dan sembahlah Allah dan jangan kamu menyekutukan denganNya sesuatupun, dan kepada kedua ibu bapa hendaklah kami berbuat baik, dan yang mempunyai tali kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan tetangga yang menjadi kerabat....(QS An-Nisa’:36)

Nabi Muhammad SAW telah menekankan bahawa derhaka kepada orang tua adalah salah satu dosa besar setelah menyekutukan Allah SWT. Rasulullah bersabda: “Adakah kalian mahu kuberitahu tentang dosa-dosa yang besar?”. Para sahabat menjawab: “Kami mahu, ya Rasulullah SAW”. Rasulullah SAW bersabda: “menyekutukan Allah SWT dan derhaka kepada orang tua”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

"Sampaikanlah kepada sesiapa yang engkau temui daripada kaum wanita, bahawasanya taat kepada suami serta mengakui haknya adalah menyamai pahala orang yang berjihad pada jalan Allah, tetapi sangat sedikit sekali golongan kamu yang dapat melakukan demikian." (Riwayat Al-Bazzar dan Ath-Thabrani)

Ayat lain berkaitan Q.S Luqman: 14, Q.S Al-Ankabut: 8 dan sebagainya.

Prinsip Islam Terhadap Perkahwinan

Lelaki bertangungjawab sepenuhnya terhadap isteri yang dikahwininya. Ini kerana lelaki tersebut telah ‘mengambil’ anak perempuan tersebut daripada ibu bapanya. Bermakna, perempuan tersebut telah menjadi ‘hak mutlak’ si suami. Justeru, menjadi tanggungjawab suami sepenuhnya untuk menyempurnakan segala keperluan isterinya zahir dan batin.

Tanggungjawab suami tidak terhenti setakat isterinya, malahan terhadap kepada kedua ibu bapa kepada isteri atau mentua. Suami (menantu) tidak boleh membiarkan ibu bapa mentua setelah anaknya telah diambil. Sikap tidak bertanggungjawab atau lepas tangan seolah-olah kita melakukan perkara yang sama terhadap ibu bapa sendiri.

Pendek kata, kedudukan ibu bapa sendiri dan mentua adalah sama tidak kira sama ada mentuanya beragama Islam atau tidak. Sama seperti tanggungjawab anak yang telah memeluk Islam terhadap ibu bapanya yang belum memeluk Islam.

Seperti mana Islam menetapkan bahawa setiap anak yang memeluk agama Islam wajib menghormati ibu bapanya yang tidak memeluk Islam. Begitulah juga apabila anaknya ini telah berkahwin. Hubungan dan penghormatan tetap sama, kecuali jika dipaksa melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam

Contoh, isteri saya selaku menantu kepada ibu bapa saya amat menghormati kedua ibu bapa saya walaupun agama berlainan. Begitu juga dengan saya selaku menantu kepada kedua ibu bapa isteri saya (mentua).

Pendek kata, Islam tidak membezakan martabat ibu bapa tidak kira apa juga agamanya selagi mana kedua-dua pihak tidak mempunyai niat tidak baik.

Dalam Islam tanggungjawab menantu terhadap ibubapanya sendiri dan ibubapa mentuanya adalah sama.

Hubungan Istimewa Menantu dan Mentua

Hubungan istimewa menantu dan mertua adalah sama seperti hubungan istimewa ibu bapa sendiri yakni tidak batal wuduk bila bersentuhan dan tidak boleh dikahwini. Ini bermakna, martabat mentua adalah sama seperti ibu bapa.

Penulis dapat rangkumkan tanggungjawab menantu terhadap mertua berdasarkan kepada jadual di bawah

Tanggungjawab Menantu Lelaki dan Perempuan Mengikut Keutamaan

Menantu Lelaki

Allah SWT
Rasulullah SAW
Ibu/Ibu Mertua
Bapa/Bapa Mertua
Isteri
Anak-anak
Lain-lain

Menantu Perempuan

Allah SWT
Rasulullah SAW
Suami
Anak-anak
Ibu/Ibu mertua
Bapa/bapa mertua
Lain-lain

Ibu bapa mentua mesti dimuliakan seperti kita menghormati ibu bapa kita sendiri. Kalau mereka kecil hati, sama seperti kita menyinggung perasaan ibu bapa sendiri. Jika kita sayang anaknya, kenapa kita tidak sayang orang yang melahirkannya juga? Penulis yakin ada ramai menantu kecil hati dan pendam perasaan terhadap mentua yang terlalu ambil berat tentang anaknya sehingga mengabaikan anak menantunya. Perbuatan sebegini sudah pasti bercanggah dengan tuntutan agama Islam.

Kewajipan anak lelaki, pertama kepada Allah, kedua rasul, ketiga emak dan emak mentua, keempat bapa dan bapa mentua dan kelima baru isteri. Isteri kena faham, kalau dia sayang dan melebihkan ibu bapa, itu memang wajar. Sebaliknya anak perempuan, yang pertama Allah, kedua rasul dan ketiga suami. Perasaan mentua perlu dijunjung kerana mereka berhak ke atas menantu.

Peristiwa Nabi Ibrahim dan anak menantunya perlu dijadikan teladan. Nabi Ibrahim pergi menziarahi menantunya ketika puteranya, Nabi Ismail tiada di rumah. Isteri Nabi Ismail belum pernah bertemu bapa mertuanya, Nabi Ibrahim. Apabila sampai di rumah anaknya itu, terjadilah dialog antara Nabi Ibrahim dan menantunya.

Nabi Ibrahim: Siapakah kamu?

Menantu: Aku isteri Ismail.

Nabi Ibrahim: Di manakah suamimu, Ismail?

Menantu: Dia pergi berburu.

Nabi Ibrahim: Bagaimanakah keadaan hidupmu sekeluarga?

Menantu: Oh, kami semua dalam kesempitan dan (mengeluh) tidak pernah senang dan lapang.

Nabi Ibrahim: Baiklah! Jika suamimu balik, sampaikan salamku padanya. Katakan padanya, tukar tiang pintu rumahnya (sebagai kiasan supaya menceraikan isterinya).

Menantu: Ya, baiklah.

Setelah Nabi Ismail pulang daripada berburu, isterinya terus menceritakan tentang orang tua yang telah singgah di rumah mereka.

Nabi Ismail: Adakah apa-apa yang ditanya oleh orang tua itu?

Isteri: Dia bertanya tentang keadaan hidup kita.

Nabi Ismail: Apa jawapanmu?

Isteri: Aku ceritakan kita ini orang yang susah. Hidup kita ini selalu dalam kesempitan, tidak pernah senang.

Nabi Ismail: Adakah dia berpesan apa-apa?

Isteri: Ya ada. Dia berpesan supaya aku menyampaikan salam kepadamu serta meminta kamu menukarkan tiang pintu rumahmu.

Nabi Ismail: Sebenarnya dia itu ayahku. Dia menyuruh kita berpisah. Sekarang kembalilah kau kepada keluargamu.

Ismail pun menceraikan isterinya yang suka merungut, tidak bertimbang rasa serta tidak bersyukur kepada takdir Allah SWT. Sanggup pula mendedahkan rahsia rumah tangga kepada orang luar. Tidak lama selepas itu, Nabi Ismail berkahwin lagi. Setelah sekian lama, Nabi Ibrahim datang lagi ke Makkah dengan tujuan menziarahi anak dan menantunya. Berlakulah lagi pertemuan antara mertua dan menantu yang saling tidak mengenali.

Nabi Ibrahim: Di mana suamimu?

Menantu: Dia tiada dirumah. Dia sedang memburu.

Nabi Ibrahim: Bagaimana keadaan hidupmu sekeluarga? Mudah-mudahan dalam kesenangan?

Menantu: Syukurlah kepada tuhan, kami semua dalam keadaan sejahtera, tiada apa yang kurang.

Nabi Ibrahim: Baguslah kalau begitu.

Menantu: Silalah duduk sebentar. Boleh saya hidangkan sedikit makanan.

Nabi Ibrahim: Apa pula yang ingin kamu hidangkan?

Menantu: Ada sedikit daging, tunggulah saya sediakan minuman dahulu.

Nabi Ibrahim: (Berdoa) Ya Allah! Ya Tuhanku! Berkatilah mereka dalam makan minum
mereka. (Berdasarkan peristiwa ini, Rasulullah beranggapan keadaan mewah negeri Makkah adalah berkat doa Nabi Ibrahim).

Nabi Ibrahim: Baiklah, nanti apabila suamimu pulang, sampaikan salamku kepadanya. Suruhlah dia menetapkan tiang pintu rumahnya (sebagai kiasan untuk mengekalkan isteri Nabi Ismail).

Apabila Nabi Ismail pulang daripada berburu, seperti biasa dia bertanya sekiranya sesiapa datang mencarinya.

Nabi Ismail: Ada sesiapa datang semasa aku tiada di rumah?

Isteri: Ya, ada. Seorang tua yang baik rupanya dan perwatakannya sepertimu.

Nabi Ismail: Apa katanya?

Isteri: Dia bertanya tentang keadaan hidup kita.

Nabi Ismail: Apa jawapanmu?

Isteri: Aku nyatakan kepadanya hidup kita dalam keadaan baik, tiada apapun yang kurang. Aku ajak juga dia makan dan minum.

Nabi Ismail: Adakah dia berpesan apa-apa?

Isteri: Ada, dia berkirim salam buatmu dan menyuruh kamu mengekalkan tiang pintu rumahmu.

Nabi Ismail: Oh, begitu. Sebenarnya dialah ayahku. Tiang pintu yang dimaksudkannya itu ialah dirimu yang dimintanya untuk aku kekalkan.

Isteri: Alhamdulillah, syukur.

Pengajaran daripada kisah ini adalah mentua mempunyai hak untuk memberikan pandangan terhadap menantunya. Menantu sepatutnya memberikan contoh yang terbaik kepada mentua demi menjaga keharmonian rumahtangga. Penulis yakin bahawa suami akan lebih mengasihi isterinya, jika isterinya menyayangi ibu bapa suaminya.

Dalam usaha memenuhi tuntutan tersebut, penulis menggariskan beberapa perkara berikut untuk diteliti dan dilakukan oleh menantu terhadap mentua sebagai tanda penghormatan dan membalas budi mereka.

1. mentaati mentua pada segala yang diperintahnya kepada anak, kecuali perkara maksiat
2. berbicara kepada keduanya dengan adab dan lemah lembut
3. memberikan bantuan kewangan (bulanan) sebagai tanda mengambil berat
4. bangun menghormati keduanya apabila mereka datang
5. mencium tangan kedua dan memeluknya, setiap pagi dan petang dan pada setiap upacara
6. memelihara nama, kehormatan, serta harta benda mereka
7. memuliakan mereka, dan memberikan mereka yang diminta
8. bermesyuarat dengan mereka dalam urusan berkaitan
9. memperbanyakkan doa dan permohonan ampun bagi mereka
10. cuba membuat sesuatu untuk menggembirakan mereka tanpa perlu diingatkan atau ditunjukkan kepada si anak
11. tidak mengangkat suara di hadapan mereka
12. tidak cuba memotong percakapan mereka ketika mereka sedang mengatakan sesuatu
13. sentiasa meminta izin mereka jika mahu keluar rumah
14. tidak memeranjatkan mereka, ketika sedang tidur
15. tidak melebihkan isteri dan anak dari kedua mereka
16. tidak mencela mereka, jika mereka melakukan sesuatu yang tidak memuaskan
17. tidak ketawa dalam majlis mereka, jika tidak ada sebab yang menarik untuk ketawa
18. tidak memanjangkan tangan kepada makanan, sebelum mereka terlebih dahulu memulakannya
19. tidak tidur atau baring, padahal mereka masih lagi duduk kecuali jika mereka telah mengizinkan
20. tidak melunjurkan kaki di hadapan mereka
21. tidak masuk dahulu sebelum mereka atau berjalan di hadapan mereka
22. menyahut panggilan mereka serta merta, apabila mereka memanggil
23. memuliakan teman-teman mereka di waktu hayat mereka dan sesudah mereka meninggal
24. tidak berkawan dengan seorang yang tidak mematuhi kedua ibubapanya
25. memberi dan bertukar tukar hadiah ketika hari lahir mereka
26. membawa dan menemani mereka ke masjid jika diperlukan
27. mendoakan keduanya, khususnya sesudah meninggal, sebab adalah sangat berguna kepada mereka

Pengkaji tidak menafikan bahawa contoh terlalu ideal, tetapi apa yang ingin ditonjolkan adalah penghormatan dan keadilan yang perlu dilakukan oleh menantu terhadap ibu bapa dan mentuanya.

Kesimpulan

Islam meletakkan martabat yang tinggi terhadap ibu/ibu mertua dan bapa/bapa mertua. Justeru, tanggungjawab ini tidak boleh diabaikan oleh menantu lelaki terutamanya. Mengabaikan salah seorang daripada mertua seolah-olah mengabaikan ibu bapa sendiri. Kesejahteraan rumahtangga amat bergantung kepada sejauh mana tanggungjawab menantu terhadap ibu bapa mertua. Jika tanggungjawab ini diabaikan sudah tentu si isteri akan menjadi kurang selesa disebabkan oleh ibu bapanya sendiri diabaikan oleh suaminya.

Satu persoalan yang perlu difikirkan bersama adalah, adakah derhaka menantu terhadap mentua, sama seperti derhaka anak terhadap ibu bapa sendiri? Adakah syurga di telapak kaki ibu, boleh diaplikasikan dalam konteks syurga di telapak kaki ibu mentua? Sama-sama kita fikirkan.

Islam, Yahudi dan Gerakan Zionis

2009-10-06T14:20:00.007+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Sehingga rencana ini ditulis, lebih 1000 rakyat Palestin di Gaza yang tidak berdosa telah terkorban dan lebih 5000 cedera akibat serangan ganas tidak berperikemanusiaan Zionis Yahudi. Saya cukup yakin bahawa tindakan tidak bertamadun dan kebinatangan Zionis Yahudi ini telah dirancangkan dengan sebegitu rapi dan telah mendapatkan persetujuan negara-negara Arab yang menjadi sekutu kuat Amerika Syarikat.

Setelah serangan kejam dilakukan oleh Zionis Yahudi, maka berkokoklah negara-negara Islam Arab ini seolah-olah menentang keganasan Zionis Yahudi itu. Kenyataan demi kenyataan mengutuk tindakan ganas tersebut dikeluarkan. Namun, kenyataan tidak selari dengan tindakan yang dilakukan. Mesir sanggup menutup sempadan di Rafah kepada mangsa pelarian perang Palestin. Pertubuhan bangsa-bangsa bersatu (PBB) tidak dapat berbuat apa-apa kerana ia telah dikuasai Zionis dan boneka Amerika Syarikat yang menjadi penyokong kuat Zionis Yahudi.

Bagi negara-negara yang berjauhan dengan negara-negara Arab, tidak ketinggalan kecaman dan kenyataan dikeluarkan. Tabung demi tabung diwujudkan oleh badan-badan kerajaan dan bukan kerajaan. Misi bantuan kemanusiaan turut dihantar. Khutbah-khutbah Jumaat dan ceramah sana sini berapi-api, serta begitu beremosi mengutuk tindakan Yahudi secara rambang sehingga menjadikan saya tersentak dan timbul tanda tanya, apakah salah Allah SWT menjadi orang Yahudi? Adakah agama Islam bersikap menentang Yahudi secara pukal? Adakah semua orang Yahudi itu jahat? Jika begitu keadaannya, kenapa Allah SWT menjadikan orang Yahudi?

Perlu diingatkan bahawa yang ditentang adalah gerakan Zionis Yahudi, bukannya semua orang Yahudi. Sama juga halnya dengan pengharaman ke atas babi. Jelas sekali, babi haram dimakan atau dipelihara oleh orang Islam. Persoalannya, apakah salah Allah SWT menjadi binatang yang bernama babi? Kita perlu faham bahawa kewujudan Yahudi dan babi serta lain-lain adalah ujian untuk kita semua. Kita boleh membenci mereka, tetapi sifatnya sebagai makhluk Allah SWT perlu dihormati.

Islam mengamalkan prinsip kita tidak menyerang jika kita tidak diserang atau kita tidak menentang jika tidak ditentang. Hakikat ini perlu difahami, yang ditentang hari ini adalah gerakan Zionis regim Yahudi bukan orang Yahudi secara rambang. Ada Yahudi yang baik yang menentang regim Zionis Yahudi di negara mereka sendiri. Begitu juga dengan babi, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh binatang ini, kerana ia juga berhak hidup sebagai makhluk yang dijadikan oleh Allah SWT.

Perkara ini perlu difahami semua, agar agama Islam tidak disalah fahamkan dan dipandang serong oleh orang bukan Islam. Agama Islam menerima kehadiran orang bukan Islam di muka bumi ini selagi mereka menghormati negara dan orang Islam. Islam hanya akan menentang orang yang menentang Islam termasuk orang Islam sendiri yang menentang agama sendiri. Islam tidak menentang Yahudi selagi Yahudi tidak menentang Islam. Pendek kata, Islam tidak mengamalkan anti-semitisme.

Dengan sebab itu, ketika berlakunya tragedi Holocaust yakni pembunuhan beramai-ramai Yahudi oleh Hitler, umat Islam Albania menerima Yahudi yang lari bertempiaran akibat keganasan Hitler. Inilah sifat Islam yang perlu diketahui oleh umat Islam dan juga orang bukan Islam bahawa Islam tidak pernah menentang mereka yang tidak menentang Islam.

Peristiwa Holocaust juga perlu difahami dengan mendalam dan tidak perlu ditonjolkan dalam keadaan melampau. Mengikut data tidak rasmi seramai 6.5 juta Yahudi telah dibunuh secara terancang oleh Hitler di sekitar tahun 1940-1945, ketika Perang Dunia Kedua. Versi lain mengatakan hanya 400 ribu sahaja yang dibunuh. Apapun angka yang ditunjukkan, hakikatnya Zionis Yahudi menggunakan tragedi ini untuk menagih simpati masyarakat antarabangsa dan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, sehingga membawa kepada penubuhan sebuah negara haram Israel di bumi Palestin pada tahun 14 Mei 1948.

Dengan sebab itu, peristiwa Holocaust ini diraikan oleh regim Zionis Yahudi sebagai tanda kemenangan mereka sehingga ke hari ini dan bukannya kekalahan dalam erti kata yang sebenar. Pendek kata, Holocaust adalah propaganda Yahudi. Justeru, umat Islam janganlah terlalu beremosi menjaja ke sana ke mari peristiwa Holocaust ini. Apa yang boleh dipelajari daripada Holocaust ini ialah Hitler telah dapat membaca betapa bahayanya Zionis Yahudi dan ia perlu ditentang hingga ke titisan darah terakhir.

Kewujudan Zionis Yahudi di Palestin adalah bukti kukuh menunjukkan betapa bahaya Zionis Yahudi jika tidak diperangi. Regim Zionis Yahudi semakin mengganas tanpa ada sifat kemanusiaan. Saban hari umat Islam Palestin menjadi korban, dibom, dibunuh, ditembak, disiksa dan diperlakukan sesuka hati. Sedangkan umat Islam Palestin mempertahankan kedaulatan tanahair sendiri. Namun, keadaan hari ini telah terbalik, seolah-olah umat Islam Palestin merempat di tanahair sendiri dan bukannya Zionis Yahudi.

Zionis Yahudi bertindak sesuka hati. Tidak ada satu badan dunia boleh menahan tindakan mereka. Gencatan senjata dan pengunduran tentera Yahudi baru-baru ini tidak akan meninggal apa-apa kesan. Zionis Yahudi boleh terus mengganas bila-bila masa sahaja. Sejarah telah membuktikan dengan jelas. Misalnya, perjanjian damai pada 13 September 1993 setelah serangan kejam Zionis Yahudi ke atas umat Islam Palestin. Perjanjian hanya tinggal perjanjian. Begitu juga perjanjian damai sebelum dan selepas itu sehinggalah ke hari ini.

Umat Islam Palestin terus menjadi mangsa korban. Perjanjian Perdamaian hanya sebagai batu loncatan untuk mengatakan kepada dunia bahawa Zionis Yahudi ingin berdamai. Walhal apa yang berlaku adalah sebaliknya. Pengunduran tentera Zionis Yahudi buat sementara janganlah disangka bahawa keadaan telah pulih seperti sedia kala. Umat Islam Palestin mesti bersedia pada tahap terbaik sebagai persediaan menghadapi kegilaan Zionis Yahudi.

Secara peribadi, saya tidak pernah khuatir akan semangat umat Islam Palestin. Mereka bertekad akan terus berjihad hingga ke titisan darah yang terakhir. Seperti yang dikatakan oleh seorang cendekiawan barat, George Bernard Shaw, antara lain menyebut bahawa perjuangan umat Islam Palestin tidak akan luntur. Mereka akan terus bangkit berjuang walau apa pun terjadi. Rakyat Palestin kini terus berhempas pulas untuk menebus maruah mereka walaupun terpaksa menggunakan senjata usang dan batu-batu jalanan sebagai senjata mempertahankan diri, apatah lagi setelah perjanjian damai dicabuli oleh Zionis Yahudi.

Kini sudah 61 tahun regim zionis yang menumpang di Palestin berkuasa dan bermaharajalela. Zionisme bukan sahaja telah melakukan kezaliman terhadap umat Islam di Palestin, malahan juga terhadap orang Kristian dengan menjadikan Baitul Muqaddis dan Juruselam sebagai ibukota Israel, sedangkan satu dunia tahu bahawa Al-Qud merupakan kota suci agama Islam, Yahudi dan Kristian. Zionis Yahudi tidak langsung mengendahkan agar Juruselam dan Al-Quds dijadikan kota antarabangsa (Internationalization of Juruselam). Malah Zionis Yahudi terus memonopoli Al-Quds tanpa menghiraukan perasaan umat Islam dan Kristian.

Semua ini menunjukkan betapa bahayanya gerakan Zionis Yahudi terhadap umat Islam. Mereka menjalankan dasar disriminasi yang begitu nyata walaupun dari segi undang-undang mereka tidak mempunyai hak langsung untuk berbuat demikian. Bukan Yahudi yakni penduduk Palestin tidak dibenarkan langsung memiliki tanah walaupun di bumi mereka sendiri. Sementara orang-orang Zionis Yahudi yang berhijrah ke Palestin terus diberi taraf kewarganegaraan dan hak-hak istimewa yang lain. Sumber air di Tebing Barat terus dijadikan hak mereka. Pendek kata, keadaan sudah berubah dan rakyat Palestin pula merempat di tanahair sendiri.

PBB tidak dapat lagi diharapkan untuk memainkan peranan secara adil. Resolusi-resolusi yang diluluskan yakni supaya berdamai dengan penduduk Palestin telah dicabar oleh Zionis Yahudi sendiri. Namun, tidak ada tindakan dilakukan walaupun mereka berupaya melakukannya.
Melihat kepada perkembangan yang berlaku, mahu tidak mahu umat Islam perlu membuka mata mulai sekarang dan mengambil tindakan bersama yang sesuai untuk menyelamatkan bumi Palestin. Kita selalu mengingati peristiwa Israk dan Mikraj setiap 27 Rejab di mana Allah SWT membawa Rasulullah S.A.W dari Masjidil Haram ke ke Masjid Al-Aqsa, diikuti Mikraj. Tetapi apakah memadai hanya dengan mengingatinya tanpa apa-apa tindakan.

Pada hemat saya, perjanjian damai dengan Zionis Yahudi tidak membawa apa-apa erti kerana Zionis Yahudi tidak pernah berpegang pada janji. Apatah lagi undang-undang antarabangsa jarang memihak kepada Palestin yang ditindas setakat ini? Perjanjian hanya menjadi erti sekiranya tanahair Palestin dipulangkan kepada tuannya yang asal.

Sungguh malang bagi orang Islam yang kini berjumlah lebih 1.5 billion hanya membiarkan sahaja apa yang berlaku di sana. Satu orang Yahudi dengan nisbah lebih 100 orang Arab tidak dapat mengalahkan Zionis Yahudi yang satu ini. Apakah umat Islam telah hilang kekuatan, sedangkan sejarah membuktikan bahawa umat Islam sebenarnya mempunyai kekuatan. Kekuatan Arab di zaman lampau terletak pada kekuatan perpaduan Islamnya walaupun bilangannya sedikit sekali. Tetapi kekuatan umat Islam hari ini bilangannya terlalu ramai tetapi tidak berkualiti. Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah S.A.W. yang mengatakan bahawa umat Islam bilangannya ramai tetapi ibarat buih di waktu banjir, banyak, tetapi kosong.

Menyedari hakikat itu, umat Islam harus bangun dan bertekad untuk menyelamatkan maruah umat Islam yang telah dinodai oleh musuh Islam Zionis Yahudi. Sekadar boikot barangan dan berdemonstrasi yang bersifat hangat-hangat tahi ayam tidak akan menyelesaikan masalah selagi negara-negara Islam tidak sedar akan kesilapan mereka. Perkara ini telah berlarutan selama 61 tahun. Regim Zionis Yahudi terus gagah.

Kita tidak boleh menentang Zionis Yahudi dengan mengamalkan sikap “action-oriented”? Bila berlaku baru bertindak. Bila berlaku kekejaman terhadap umat Islam, maka berboikotlah kita sana sini terhadap barangan Yahudi. Tetapi bila isu ini senyap seketika, umat Islam mula leka dan terus menggunakan barangan buatan Yahudi. Kita mudah lupa, sedangkan Zionis Yahudi tidak pernah lupa. Kita perlu bersikap pro-aktif dan istiqamah dalam perjuangan.

Negara-negara Islam mesti sepakat sejiwa menentang Zionis Yahudi. Negara-negara Arab yang berjiran dengan Israel mesti membebaskan diri mereka daripada cengkaman Yahudi dan Amerika Syarikat. Secara logiknya, jika negara-negara Arab yang berjiran dengan Israel pakat-pakat membangunkan negara masing-masing dan mempunyai sistem pertahanan yang kuat, sudah tentu negara haram Israel akan tersepit di bumi Palestin. Lama-kelamaan Zionis Yahudi ini akan lari ke tempat lain sepertimana mereka lari daripada Eropah ketika Hitler berkuasa.
Malangnya hari ini, negara-negara Arab hanya melihat sahaja tindakan ganas Israel terhadap Palestin. Negara-negara Arab ini masih tidak membangun dan sistem pertahanan mereka masih berada pada tahap lemah, walaupun mereka dikurniakan Allah SWT dengan lubuk emas (minyak). Tidak ada tindakan yang dibuat selain daripada mengeluarkan kenyataan menentang tindakan Zionis Yahudi dan memberi bantuan kewangan setelah gencatan senjata. Semua ini berlaku disebabkan oleh otak pemimpin-pemimpin negara umat Islam yang telah diyahudikan oleh sekutu kuat Israel iaitu Amerika Syarikat.

Perlu diingatkan walaupun Zionis Yahudi tidak berada di kebanyakan negara Islam tetapi pemikiran Yahudi telah menguasai umat Islam. Misalnya, kemudahan computer dan internet dicipta Yahudi digunakan untuk melayari laman-laman lucah. Manakala media-media cetak dan elektronik banyak memfokuskan berita-berita hiburan dan kehidupan artis. Budaya ilmu dipinggirkan. Ilmuan dan cerdik pandai tidak mendapat tempat di hati anak-anak muda dan masyarakat. Mereka hanya tertarik dengan budaya suka berhibur atau hedonisme.

Zionis Yahudi juga berjaya merosakkan pemikiran umat Islam untuk terus berpecah sesama sendiri. Perpecahan yang berlaku sampai kepada tahap kita sanggup bergaduh dan membunuh sesama sendiri. Pergaduhan dan pemusuhan ini lebih teruk berbanding dengan bukan Islam.

Kita boleh berkawan dan berbaik dengan bukan Islam tetapi tidak dengan umat Islam sesama sendiri. Lebih menyedihkan lagi, kita sanggup berhabis, menggunakan wang yang sebegitu banyak untuk memukul dan saling jatuh-menjatuh antara satu sama lain, antara parti politik ini dan parti politik itu, antara negeri ini dan negeri itu.

Cuba bayangkan jika kita dapat jimatkan dan simpan wang yang digunakan saling jatuh-menjatuh, berapa ramai umat Islam yang miskin dan melarat boleh diselamatkan? Berapa banyak pembangunan dan sistem pertahanan dapat diperkuatkan?

Justeru, sebelum kita perangi Zionis Yahudi, kita perlu perangi sikap dan mengutuk perangai umat Islam yang sanggup berpecah-belah dan menjadi lemah hasil perbuatan tangan-tangan sesama sendiri. Pendek kata, sebenarnya yang menjatuh umat Islam bukan orang lain, bukan Zionis Yahudi, tetapi tangan-tangan umat Islam sendiri yang tidak kenal siapakah saudara mereka yang sebenar dan musuh mereka yang sebenar. Kesempatan inilah yang ditunggu-tunggu oleh Zionis Yahudi untuk mengganyang umat Islam kerana mereka tahu umat Islam berada pada tahap yang lemah. Ayuh, bangunlah saudaraku, masa tidak menunggu kita. Sebelum nasi menjadi bubur atau sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian tidak berguna, marilah kita bersama-sama menghisab diri agar kekuatan dapat dimiliki.

KERAJAAN PERPADUAN: REALITI ATAU ILUSI?

2009-10-06T14:16:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

PAS setelah bermesyuarat dengan PKR dan DAP dalam Pakatan Rakyat menolak sebarang rundingan dengan UMNO mengenai kerajaan perpaduan. Agenda yang lebih penting kata mereka adalah untuk membentuk kerajaan persekutuan pada pilihan raya akan datang. Dalam memberikan respon, Mufti Perak begitu kecewa dengan gelagat sesetengah parti politik yang mendakwa Islam tetapi sanggup berkelahi dan memutuskan tali persaudaraan bagi menegakkan ideologi politik mereka. Parti Islam yang dimaksud oleh Mufti Perak ini pada pandangan saya merujuk kepada parti PAS.

Tidak tahan dengan kritikan Mufti Perak, Tuan Guru Nik Abdul Aziz, Mursyidul Am PAS berkata, UMNO yang menjadi punca perpecahan, bukannya PAS. Selaku orang lama dalam politik, Nik Aziz mungkin tidak dapat melupai bagaimana PAS diperlakukan oleh UMNO ketika berada dalam BN sehingga ‘ditendang’ keluar daripada kerajaan campuran, sekitar tahun-tahun 1970-an. UMNO kata Nik Aziz, adalah parti kebangsaan memperjuangkan Melayu, berbanding PAS yang memperjuangkan Islam. Nik Aziz meminta Mufti Perak supaya menggunakan masa yang berharga untuk mempengaruhi UMNO agar menukar dasar kebangsaan kepada dasar Islam, bukannya PAS.

Pada pandangan penulis, PAS tidak boleh mendakwa mereka adalah parti Islam semata-mata, dengan menolak UMNO mentah-mentah. PAS juga adalah parti politik Melayu, cuma dasarnya berbeza dengan UMNO. UMNO cenderung kepada Melayu, manakala PAS kepada Islam. Persoalannya, berapa ramaikah orang bukan Melayu Islam dalam PAS? PAS hanya ada Kelab Penyokong PAS di kalangan bukan Melayu, selain ada segelintir saudara baru yang menyertai parti ini. PAS masih belum membuka keahliannya pada bukan Islam. Bukan Melayu Islam dalam PAS terlalu kecil bilangannya. Sama juga seperti parti Gerakan dan DAP, kedua-dua parti Cina ini mendakwa mereka adalah parti untuk semua kaum, tetapi semua sedia maklum bahawa kedua parti ini lebih dikenali sebagai parti Cina. Bilangan orang Melayu dalam parti politik Cina ini amat kecil.

PAS tetap parti orang Melayu seperti UMNO. Cuma ada perjuangannya yang berbeza. Saya agak hairan, kenapa PAS begitu menolak untuk berunding dengan UMNO. Kalau bukan pun agenda kerajaan perpaduan, sekurang-kurangnya duduklah semeja dahulu. Fikirkanlah kepentingan umat Islam sejagat. Sudah sampai masa kepentingan nasional (ummah) diutamakan dengan melupakan kepentingan diri dan politik kepartian.

Saya tidak fikir Pakatan Rakyat akan memenangi pilihan raya umum akan datang dengan selesa. Perkiraan dan penentuan secara ekstrimnya, pada saya masih lagi 40 (Pakatan) -60 (BN) atau 50-50. Jika beginilah keadaannya, tidak banyak yang akan berubah terutama dari segi lanskap politiknya. Jika tidak ada majoriti 2/3, bermakna, orang Melayu akan terus berada dalam keadaan rugi. Jika Pakatan menang sekalipun, saya tidak fikir Mursyidul Am atau Presiden PAS boleh menjadi Perdana Menteri.

Katakanlah jika Pakatan Rakyat berjaya membentuk kerajaan, adakah PAS boleh menubuhkan sebuah negara Islam? Sudah tentu tidak! Kerana DAP tidak pernah sama sekali bersetuju dengan idea negara Islam. Begitu juga dengan PKR. Maknanya, pada saya, sama ada PAS bersama UMNO atau Pakatan, keadaan PAS tidak banyak berubah. Kemungkinan untuk PAS diketepikan tetap ada, seperti yang berlaku di negeri Pulau Pinang dan di Selangor. Saya difahamkan juga bahawa di Selangor, PKR dan DAP, masih kuat mengawasi pergerakan exco-exco PAS dalam kerajaan Pakatan Rakyat.

Dengan sebab itu, PAS dan UMNO perlu berunding daripada sekarang, supaya apapun berlaku Melayu dan Islam tetap tidak akan rugi. Inilah bentuk pakatan politik parti-parti politik Cina yang berlaku selama ini. Apapun yang berlaku antara MCA, Gerakan dan DAP, orang Cina tetap tidak rugi apa-apa kerana mereka berpolitik secara ‘smart’. Kepentingan dan kebajikan Cina tetap terpelihara. Bukan seperti politik orang Melayu Islam, berdendam sampai ke mati, sanggup berpatah arang, berkerat rotan. Adakah ini ajaran yang dibawa oleh Nabi kita? Bukankah pepatah Melayu ada berkata, carik-carik bulu ayam akhirnya bercantum jua. Inilah yang amat dituntut.

Pada hemat penulis, apa pun tujuan perundingan ini, yang penting adalah mereka bertemu dan boleh duduk semeja, cukuplah buat permulaan. Sebelum ini, semua sedia maklum bahawa kedua-dua parti politik ini saling bertikam lidah dan kutuk-mengutuk antara satu sama lain. Tidak ada titik pertemuan. Nik Aziz pernah berkata bahawa PAS akan dibubarkan jika UMNO sanggup menukar dasarnya kepada Islam. Saya lihat ruang itu sudah mula dibuka oleh UMNO.

Justeru, berundinglah dengan UMNO. Berbincangkanlah perkara-perkara yang boleh memberi manfaat dan keuntungan kepada umat Islam. Janganlah terlalu bersangka buruk terhadap UMNO. Kita bukannya Tuhan untuk menyelami niat atau isi hati UMNO. Bersangka baiklah kerana ia amat dituntut dalam Islam. Mungkin UMNO dan PAS pernah melakukan kesilapan ketika berada dalam kerajaan campuran dahulu. Persoalannya, wajarkah kita menaruh dendam sehingga ke hari ini? Justeru, saya ingin terus mencadangkan rundingan antara UMNO dan PAS hendaklah diteruskan demi untuk masa depan kita bersama.

Rundingan ini hendaklah diteruskan dengan menjurus kepada apa yang benar atau 'what is right', dan apa yang salah atau 'what is wrong'. Bukannya, siapa yang benar atau 'who is right' dan siapa yang salah atau 'who is wrong'. Selama ini kita sering menuding jari menyalahkan orang ini dan orang itu (who is right, who is wrong). Dengan sebab itu, kita lihat, sehingga ke hari ini, tidak ada penyelesaian.

Menuding jari atau sengaja mencari salah orang lain, hanya menyakitkan hati. Maka sudah tiba masanya rundingan ini memperkatakan apa yang benar, apa yang salah (who is right, who is wrong) yang selama ini kita telah lakukan. Di mana salahnya UMNO dan di mana pula salahnya PAS. PAS tidak boleh mendakwa bahawa apa yang dilakukan selama ini semuanya betul, begitu juga UMNO. Kita adalah manusia biasa, tidak lari daripada melakukan salah dan silap. Bersediakan memberi dan menerima serta berlapang dada.

Semua sedia maklum bahawa PAS dan UMNO sudah berpecah lama. Punca perpecahan menurut PAS, UMNO tidak menjunjung Islam bersumberkan Al-Quran dan Hadis (termasuk korupsi), yakni menolak sebuah negara Islam berlandaskan hukum hudud. Manakala, UMNO pula menuduh PAS terlalu ekstrim akan pendekatan tersebut. Pada UMNO, Malaysia adalah negara Islam berasaskan bilangan penduduk majoriti Islam dan perlembagaan yang meletakkan Islam sebagai agama persekutuan. Begitu juga dengan dasar-dasar ekonomi Islam yang telah dilaksanakan selama ini seperti perbankan Islam. Hujah ini tidak dapat diterima PAS. Pada PAS jika sudah ada negara Islam, manakah hukum hududnya?

PAS perlu ingat bahawa pendekatan mereka terhadap ‘negara Islam’ mereka, bukan hanya tidak dipersetujui oleh UMNO, malah ditentang oleh rakan sekutu mereka dalam pakatan iaitu DAP dan PKR. DAP telah memberikan amaran ‘langkah mayat’ jika mahukan menubuhkan negara Islam. PKR masih terus membisu, seolah-olah menolak negara Islam ala-PAS ini.

Persoalannya, apakah hudud boleh dilaksanakan jika PAS tidak mendapat sokongan DAP dan PKR? Sudah tentu tidak! Jika tidak, PAS memang tidak dapat mewujudkan negara Islam yang dicita-citakan. Jika beginilah realiti politiknya, penulis berpandangan, lebih baik idea negara Islam berlandaskan hudud tidak dibincangkan, kerana ia tidak akan ada penghujungnya. Lebih baik bincangkan masa depan Melayu dan Islam sebagai langkah permulaan.

Apa yang patut dibincangkan? Jawapannya, bincangkan apa yang benar? Apa yang salah? Fakta yang ternyata kebenarannya adalah, umat Islam terlalu banyak berpecah sehingga kelihatan begitu lemah. Bagaimana hendak mengelakkan perpecahan ini? Apa yang PAS dan UMNO mahukan secara bersama. Gariskan perkara-perkara yang benar dan yang salah. Bincangkan. Penulis fikir inilah pokok rundingan yang utama sebelum isu kerajaan perpaduan dibangkitkan. Selama ini PAS sering menuduh UMNO sebagai parti tidak Islamik. Justeru, bincangkan manakah yang tidak Islamik itu? Begitu juga UMNO menuduh PAS terlalu ekstrim dalam pendekatan negara Islamnya, tunjukkan di manakah ketidak sesuaiannya?

Penulis berpandangan, sudah sampai masa kita membincangkan perkara-perkara yang dipersetujui bersama daripada berbincang perkara yang tidak ada kesudahan. Misalnya, isu gejala sosial, seks bebas, zina, arak, judi dan sebagainya, yang mula menghimpit orang Melayu. Perkara ini juga mungkin boleh dipersetujui oleh orang atau parti politik bukan Islam. Ini kerana ia adalah persoalan pokok semua agama, tidak kira Islam atau tidak. Semua agama menolak perkara mungkar tersebut. Tidak ada satu pun agama yang menerima perkara yang diharamkan itu.

Penulis tidak nampak UMNO akan menentang Islam jika ada justifikasinya. UMNO tidaklah seteruk yang disangka. Banyak juga jasa-jasa UMNO kepada orang Melayu dan Islam, dengan tidak menafikan bahawa ada segelintir pemimpin UMNO yang telah menyalahgunakan kuasa yang diamanahkan. Walaupun DEB tidak mencapai matlamat sepenuhnya dan berlaku korupsi di sana sini, tetapi perubahan tetap ada pada orang Melayu dan Islam. Maknanya, jasa UMNO tetap ada. Janganlah kerana marahkan nyamuk, kelambu dibakar. Allah SWT mengingatkan kita yang bermaksud:

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu; dan untuk itulah Allah menciptakan mereka (Surah Hud: 118-119)

Dalam mengulas ayat ini, Dr Taha Jabir Al-Wani berkata sesungguhnya perselisihan pendapat yang berlaku sehingga hari ni adalah sebahagian dari fenomena tabii. Sekiranya tidak melampaui batas-batasnya, tetapi sentiasa mengikut adabnya, nescaya ia akan menjadi fenomena yang positif yang akan melahirkan banyak faedah. Katanya lagi, jika perselisihan itu didorong oleh hawa nafsu bertujuan untuk mencapai kepentingan peribadi atau ingin menunjuk-nunjuk kelebihan ilmu, maka perselisihan ini amat dicela.

Bahaya Sekolah Perkauman

2009-10-06T14:04:00.004+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Isu sekolah vernakular dalam sistem pendidikan negara kita tidak pernah selesai dan kerap menjadi kontroversi. Majoriti orang Cina yang diwakili oleh Gabungan Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina Malaysia (UCSTAM = Jiao Zong) dan Persekutuan Persatuan-Persatuan Lembaga Pengurus Sekolah Cina Malaysia (UCSCAM = Dong Zong) bermati-matian mempertahankan pendidikan vernakular. Terbaru, UCSTAM dan UCSCAM atau lebih dikenali sebagai Dong Jiao Zong, berasa kesal dengan kenyataan Mukhriz Mahathir yang disifatkan boleh menjejaskan perpaduan kaum. Menurut mereka, sekolah vernakular sejak berpuluh tahun lalu tidak pernah mengakibatkan polarisasi kaum, malah telah mempertingkatkan daya saing negara di peringkat antarabangsa. Kewujudan sekolah vernakular ini dikatakan tidak pernah menjejaskan perpaduan kaum negara. Dong Jiao Zong meminta kerajaan bersikap terbuka dalam memberi layanan sama rata kepada sekolah pelbagai aliran bagi mengukuhkan perpaduan dan pembangunan negara.

Seperti yang selalu saya sebut, inilah sifat ultra kiasu pemimpin-pemimpin Cina yang sama sekali tidak akan bertolak ansur terhadap sesiapa sahaja yang cuba menganggu-gugat sistem pendidikan perkauman mereka, apatah lagi menerima pandangan dan kritikan orang lain. Inilah juga faktor penyatuan dan kelebihan orang Cina yang jarang berlaku dalam kalangan umat Islam. Orang Cina sehati-sejiwa mempertahankan hak-hak mereka, sedang kita terus berpecah dan masih lagi terkial-kial mencari identiti diri dan sistem pendidikan kebangsaan. Lebih menyedihkan lagi, kita terus membiarkan masalah dan kesilapan yang telah berlaku, apatah lagi tendensi untuk mengulanginya begitu kerap dilakukan.

Saya tidak menafikan hak orang Cina untuk mendapatkan pendidikan dalam bahasa ibunda mereka. Sebagai seorang berbangsa Cina, saya merasakan ia penting dalam usaha untuk mengekalkan identiti seseorang seperti mana kata-kata ahli falsafah Cina, bahasa itu melambangkan kekuatan sesuatu bangsa. Hilang bahasa, maka hilang bangsa. Secara peribadi, saya menggalakkan anak-anak Melayu bersekolah di Sekolah Jenis Kebangsaan Cina (SJKC) untuk mempelajari bahasa dan budaya Cina. Ia satu kredit kepada pelajar Melayu, kerana dapat menguasai bahasa lain.

Tetapi untuk pelajar Cina yang majoriti berlatar-belakangkan Cina, tinggal di kawasan Cina dan berinteraksi dalam bahasa Cina, pada hemat saya, lebih baik mereka didedahkan dengan persekitaran Melayu. Manakala pelajar Melayu perlu didedahkan kepada persekitaran bukan Melayu. Justeru, Sekolah Wawasan adalah jalan penyelesaian terbaik kepada masalah yang kita hadapi pada masa kini. Tetapi sejauh manakah UCSTAM dan UCSCAM akan menerima idea yang telah lama dikemukakan oleh kerajaan. Apa yang saya tahu, mereka mempunyai prasangka buruk terhadap Sekolah Wawasan. Sekolah Wawasan dikatakan bertujuan untuk menghapuskan SJKC secara perlahan-lahan.

UCSTAM dan UCSCAM mendakwa SJKC tidak menyebabkan polarisasi kaum, malah mempertingkatkan daya saing negara. Persoalan saya, adakah ini berasaskan kepada kajian atau hanya cakap-cakap politik sahaja? Sudahkah kajian dibuat serius dibuat mengenai keberkesanan dan sumbangan SJKC terhadap pembinaan sebuah negara bangsa dan integrasi nasional? Menurut beberapa kajian yang dilakukan oleh penyelidik-penyelidik, pelajar-pelajar Cina yang mendapat pendidikan Sekolah Kebangsaan dan pendidikan Inggeris, lebih mudah bergaul dengan orang Melayu berbanding dengan pelajar-pelajar SJKC. Keadaan ini turut terbawa-bawa hingga ke peringkat pengajian tinggi.

Semua perkara ini dipersetujui oleh pengkaji-pengkaji sosialisasi politik. Neena Sharma (1985) meletakkan peranan penting pendidikan formal dalam proses sosialisasi. Tema yang sama turut dibahaskan oleh Almond dan Verba (1963). Pendidikan formal akan menentukan tahap persepsi seseorang. Langton (1969) menyokong hujah ini dengan mengatakan, sekolah berperanan untuk menanamkan kepercayaan politik secara formal melalui perancangan secara sedar dan secara tidak formal melalui pengalaman. Bagi pelajar yang mempunyai perbezaan latar belakang politik dan sosial, sekolah boleh mensosialisasikan mereka semula mengikut kumpulan yang sama sehingga melanjutkan pelajaran ke peringkat yang lebih tinggi.

Sejarah membuktikan bahawa petempatan keluarga Cina telah berlaku sejak mula mereka berhijrah ke Tanah Melayu, sehinggalah berlakunya penjajahan Inggeris, dan berlangsung hingga ke hari ini. Majoriti keluarga Cina tinggal di bandar, sementara orang Melayu di luar bandar (Comber, 2007). Keadaan ini terbawa-bawa hingga masa kini. Kalau ada pun orang Melayu di bandar, mereka tinggal di kawasan perumahan yang majoriti dihuni rakan sebangsanya atau kampung-kampung baru (kampung Melayu). Begitu juga dengan orang Cina. Keluarga Cina lebih selesa tinggal di taman perumahan yang majoriti dihuni rakan sebangsanya atau kampung baru Cina seperti yang dijelaskan oleh Strauch (1981).

Kewujudan kampung-kampung baru telah telah menimbulkan persepsi buruk antara kaum Cina dan Melayu. Apatah lagi, kampung baru Cina lebih maju daripada kampung Melayu (Comber, 2007). Akibatnya, interaksi mereka hanya terbatas di kalangan keluarga dan rakan taulan sebangsa sahaja. Justeru, pemikiran mudah dipengaruhi oleh ruang lingkup persekitaran sebegini. Menurut Azita Aminuddin (1996), penglibatan ibubapa (keluarga) dalam politik mempengaruhi persepsi anak-anak dalam proses sosialisasi politik. Ini kerana peranan keluarga dan seterusnya pendidikan yang diperolehi amat berkait rapat.

Menurut Ball (1993), lebih lama jangka masa pendidikan formal dan lebih tinggi kecerdasan kanak-kanak itu, semakin berkurangan pula pengaruh ibubapa. Ia juga bergantung kepada perhubungan dengan agen-agen sosialisasi yang lain. Dalam konteks Malaysia, selepas peranan keluarga, sekolah perkauman Cina (SJKC) menjadi pilihan orang Cina sejak kecil.

Sejarah keluarga dan perkembangan sistem pendidikan Cina di Tanah Melayu bermula sejak penghijrahan masuk orang Cina pada awal abad ke-19. Imigran Cina bukan sahaja membawa bersama-sama adat, kepercayaan, agama dan kebudayaan keluarga, tetapi juga sistem pendidikan mereka ke Tanah Melayu.

Perkara yang sama turut dibincangkan oleh Quek Weng Kim (2000), Purcell (1997), dan Comber (2007). Menurut Zainal Mohd Jais (1996), pendidikan berorientasikan negeri China ini langsung tidak membantu melahirkan generasi baru di Tanah Melayu. Masyarakat Cina amat mementingkan pendidikan dan memberikan penghormatan tinggi kepada pendidikan. Mereka telah mendirikan sekolah Cina melalui usaha orang perseorangan dan persatuan bagi mengekalkan warisan budaya dan bahasa mereka. Hal ini dibuktikan dengan pembinaan sekolah Cina di mana sahaja terdapat penempatan orang Cina (Sia Keng Yek, 2005).

Hanya pada tahun 1920, penjajah British mula mengawal bahan pendidikan ini melalui Ordinan Pendaftaran Sekolah Cina dengan mendaftarkan semua tenaga pengajar dan memantau segala aktiviti sekolah Cina. British bimbang akan pengaruh ideologi komunis jika sekolah ini dibiarkan bebas begitu sahaja. Reaksi ini mendapat tentangan hebat daripada orang Cina. Namun demikian, sistem pendidikan Cina mula terbantut di bawah penjajahan Jepun, dan bergiat aktif semula apabila Jepun mengundurkan diri.

Apabila British kembali menjajah selepas Perang Dunia Kedua, orang Cina terus menyuarakan ketidakpuasan hati mereka dan menentang dasar-dasar mengenai pendidikan kebangsaan yang mahukan bahasa Melayu dijadikan sebagai bahasa pengantar di sekolah rendah dan bahasa Inggeris di sekolah menengah yang diperkenalkan pada Mei 1950. Secara umum boleh dikatakan bahawa, orang Cina tidak menunjukkan sebarang minat terhadap sistem pendidikan kebangsaan, kecuali pendidikan Cina.

Walaupun sistem pendidikan kebangsaan menawarkan khidmat secara percuma atau dengan kos yang rendah, mereka tetap menyatakan tidak. Menurut Purcell (1997), yang penting bagi mereka ialah sistem pendidikan melalui bahasa pengantar sendiri. Sentimen ini telah ditanam oleh semangat nasionalisme yang dirangsangkan melalui gerakan revolusi. Ekoran itu, British memperkenalkan pula Laporan Barnes (1950) mengenai pendidikan Melayu dan Laporan Fenn-Wu (1951), mengenai pendidikan Cina.

Laporan Barnes mencadangkan agar sistem pendidikan harus berteraskan kepada bahasa Inggeris dan bahasa Melayu ditentang hebat oleh orang Cina (Lee Kam Heng dan Tan Chee-Beng, 2000). Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina Kuala Lumpur menggesa Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina negeri-negeri lain menyokong tindakan mereka dengan mengemukakan “Memorandum Pendidikan Persekutuan Malaya”. Sokongan ini membawa kepada penubuhan Jiao Zong atau Persekutuan Gabungan Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina pada 25 Disember 1951. Mereka mahukan supaya bahasa Cina, Tamil, Inggeris dan Melayu diberikan layanan yang sama dan disenaraikan sebagai bahasa rasmi. Pendidikan Cina hendaklah dijadikan sebagai salah satu aliran pendidikan negara.

Walaupun British telah memperkenalkan Laporan Fenn-Wu, bagi menenangkan orang Cina, pada masa sama Laporan Barnes terus dikuatkuasakan. Keadaan ini menimbulkan perasaan kurang senang orang Cina. Laporan Fenn-Wu dibentuk untuk mengkaji pendidikan Cina di Tanah Melayu. Antara syornya ialah Sekolah Cina dibenarkan beroperasi dan tidak akan dihapuskan. Bahasa Cina juga tidak akan diabaikan. Cuma, buku-buku teks yang digunakan harus berorientasikan kepada Tanah Melayu bukan berkiblatkan Negeri China (Zaid Ahmad et al, 2006).

Penentangan semakin ketara apabila kerajaan mahu mewujudkan Akta Pendidikan 1954, di mana pelajar-pelajar yang cukup usia dihantar ke sekolah kebangsaan. Cadangan ini terus ditentang oleh orang Cina sehingga tertubuhnya lagi persatuan yang dikenali sebagai Dong Zong atau Persekutuan Lembaga Pengurus Persatuan Sekolah Cina pada 22 Ogos 1954 (Quek Weng Kim, 2000). Setelah kerajaan Perikatan mengambil alih pemerintah British, pada tahun 1955, satu laporan pendidikan baru, Laporan Razak diumumkan pada 1956. Laporan ini mencadangkan dalam tempoh 10 tahun, dua jenis sekolah rendah akan diwujudkan yakni sekolah yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar dan sekolah yang menggunakan bahasa Inggeris, Cina atau Tamil sebagai bahasa pengantar.

Pada tahun 1960, kerajaan telah mengkaji semula Ordinan Pelajaran 1957 melalui jawatankuasa yang dipengerusikan oleh Abdul Rahman Talib yang akhirnya dikenali sebagai Laporan Rahman Talib (Haris Md Jadi, 1990, Oong Hak Ching, 2000, Asnarulkhadi dan Jayum A. Jawan, 2001). Laporan ini diluluskan pada Ogos 1960 dan dimaktubkan dalam Akta Pelajaran 1961 pada Oktober 1961. Antara perkara penting dalam laporan ini ialah pertama, Sekolah Kebangsaan yang diumumkan terdiri daripada pelajar Melayu yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar. Kedua, Sekolah Jenis Kebangsaan yang umumnya terdiri daripada pelajar Cina dan India, menggunakan bahasa Inggeris atau bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, manakala bahasa Cina dan bahasa Tamil dijadikan salah satu matapelajaran sekolah.

Orang Cina telah bertindak balas dengan keras terhadap dasar ini. Mereka menuntut agar bahasa Cina turut diperakui sebagai bahasa rasmi setanding bahasa Melayu dan Inggeris. Ternyata isu bahasa dan pendidikan amat sensitif dan menyinggung perasaan orang Cina. Orang Cina menganggap dasar ini adalah sebagai percubaan untuk menafikan hak anak-anak mereka terhadap bahasa dan kebudayaan mereka di samping bertujuan mengasimilasikan dengan bangsa Melayu (Comber, 2007).

Pendek kata, akta demi akta berkaitan bahasa dan pendidikan yang diperkenalkan oleh kerajaan pada ketika itu terus disenangi oleh kaum Cina.

Antaranya adalah Dasar Pendidikan Kebangsaan 1961 dan Sistem Pendidikan Aneka Jurusan 1965 (Laporan Aminuddin Baki) yang digubal berdasarkan Laporan Razak 1956 dan Laporan Rahman Talib 1960. Matlamat utama dasar ini adalah untuk mewujudkan persefahaman dan perpaduan di kalangan rakyat (Asnarulkhadi dan Jayum A. Jawan, 2001)

Apatah lagi bermula 1962, kerajaan telah umumkan subsidi penuh hanya diberikan kepada dua jenis sekolah. Sekolah Cina diberikan dua jenis pilihan, sama ada menerima penukaran sistem menjadi sekolah kebangsaan yang diberikan subsidi penuh atau berdikari dan hanya perlu mematuhi peraturan kerajaan. Pada Januari 1962, sebanyak 54 Sekolah Menengah Cina setuju, jumlah selebihnya 16 buah enggan, menjadi sekolah persendirian. Perkembangan seterusnya membawa kepada kewujudan Akta Bahasa Kebangsaan 1967. Ada sarjana yang menganggap bahawa sikap menentang ini berlaku disebabkan oleh dasar-dasar kerajaan lebih berpihak kepada orang Melayu dan tidak kepada kaum lain seperti yang dinukilkan oleh Ratnam (2002).

Hujah ini ada kebenarannya kerana orang Cina amat takut dengan sesuatu dasar yang boleh menggugat kepentingan mereka. Pertubuhan Cina tidak pernah bersetuju dengan dasar-dasar kerajaan ini kerana ditakuti akan menyebabkan bahasa dan budaya ibunda mereka terhapus. Mereka mahukan juga bahasa Cina turut diperakui sebagai bahasa rasmi sebagaimana bahasa Melayu dan Inggeris. Dengan sebab itu sekitar tahun 1960-an, mereka melancarkan kempen untuk menubuhkan Universiti Merdeka, menggunakan bahasa Mandarin sebagai bahasa pengantar.

Selain daripada NGO-NGO Cina, ketiga-tiga parti politik Cina, MCA, Gerakan dan DAP menyokong penuh idea ini. Namun, ia mendapat tentangan hebat daripada UMNO. Tidak puas hati dengan keputusan kerajaan menolak penubuhan Universiti Merdeka, mereka mencabar dengan membawa perkara ini ke Mahkamah Tinggi. Sekitar tahun 1980-an, mahkamah membuat keputusan menolak permohonan untuk menubuhkan Universiti Merdeka. Tidak puas hati dengan keputusan itu, DAP mengekspoitasi isu Universiti Merdeka dengan mengatakan kerajaan BN cuba mewujudkan satu budaya = budaya Melayu, satu bahasa = bahasa Melayu dan satu agama = agama Islam (James Chin, 2001). Isu pendidikan Cina ini tidak hanya berlaku di Semenanjung tetapi juga di Sabah dan Sarawak.

Pengaruh penentangan sistem pendidikan ini dapat dilihat juga dengan mengambil contoh sistem pendidikan sekolah Cina di Sarawak semasa pemerintahan Brooke (1841-1941), semasa penjajahan Jepun (1941-1945) dan selepas penjajahan Jepun. Orang-orang pendidikan aliran Cina tetap mahukan sekolah Cina dikekalkan. Menurut Ooi Keat Gin, yang banyak membuat kajian sistem pendidikan di Sarawak ketika era pemerintahan Brooke dan selepasnya berpendapat, kebangkitan politik Cina ini menjadi ketara atas kontroversi Kuo-yu dan isu pemindahan sekolah beraliran Cina kepada aliran Inggeris pada tahun 1950-an. Kuo-yu ialah bahasa vernakular Cina yang telah dijadikan bahasa pengantar di sekolah selepas “Gerakan 4 Mei 1919” di negeri China. Kuo-yu, yang lebih ringkas dan mudah dipelajari, menggantikan bahasa Cina klasik yang didapati pelik dan sukar dikuasai, maka ia hanya diketahui oleh segolongan kecil sahaja, khasnya kaum intelek. Rancangan pihak pentadbiran Pejabat Penjajahan untuk menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar bagi semua mata pelajaran di sekolah menengah membangkitkan kemarahan dan tentangan daripada masyarakat Cina.

Hujah mereka tidak lain untuk memelihara bahasa, pendidikan, identiti dan kebudayaan Cina. Bukan setakat itu sahaja, malahan tuntutan orang Cina juga mahukan sekolah Cina diasingkan daripada sekolah lain. Golongan selepas perang ini amat kuat cauvinis dan kuat menegaskan “kecinaan” mereka. Orang Cina berpendidikan Inggeris tidak menyokong meneruskan pendidikan berdasarkan garis-garis kaum kerana akan menonjolkan perbezaan di antara mereka dengan saudara mara yang berpendidikan Cina. Menurut Ian Morrisson, semasa pentadbiran Brooke, hubungan orang Cina dan pribumi memang mempunyai masalah. Pelbagai persepsi dan prasangka wujud di kalangan pribumi (Iban) terhadap orang Cina. Orang Iban tidak suka kepada orang Cina. Orang Cina pula mempunyai persepsi yang buruk lagi dengan menganggap orang Iban dan peribumi yang lain sebagai orang kasar dan tidak bertamadun (Mahani Musa dan Tan Liok Ee, 2000).

Sia Keng Yek (2005) membuat kajian yang mendalam mengenai sistem pendidikan Cina di Malaysia banyak membincangkan bagaimana orang Cina akan bermati-matian mempertahankan sistem pendidikan mereka yang sedia ada walau apa jua terjadi sekalipun. Sebarang usaha untuk mengubah sistem pendidikan akan ditentang habis-habisan oleh parti-parti politik Cina seperti MCA, Gerakan dan DAP serta pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan Cina, Dong Jiao Zong dan Pertubuhan Cina Malaysia atau lebih dikenali secara kolektif sebagai Huatuan.

Selain daripada laporan-laporan pendidikan dan akta-akta bahasa kebangsaan (yang mahu mendaulatkan bahasa Melayu), menjadi isu penentangan orang Cina setelah sekian lama, isu penggunaan bahasa Inggeris dalam pengajaran mata pelajaran Sains dan Matematik (PPSMI) di semua semua sekolah yang diperkenalkan oleh kerajaan pada tahun 2002, turut menimbulkan penentangan dan ketegangan kalangan orang Cina. Walaupun kelihatan berlaku pertikaman lidah antara parti-parti Cina, MCA dan Gerakan (parti kerajaan) dengan DAP (pembangkang), tetapi suara mereka tetap senada. Mereka tidak bersetuju dengan keputusan kerajaan melaksanakan dasar ini melibatkan sekolah Cina. Bagi mereka, matapelajaran tersebut mesti diajar dalam bahasa ibunda. Lebih-lebih lagi DAP, tidak habis-habis membangkitkan isu dan menentang sebarang cubaan mengganggu kurikulum sekolah Cina. Ucapan Lim Guan Eng (2005), Setiausaha Agong DAP, dalam kenyataan akhbarnya pada 12 November 2005 menentang PPSMI.

Walaupun beliau turut menyindir parti Gerakan, tetapi hakikat sebenarnya, Gerakan masih berjuang seperti DAP, menentang sebarang campurtangan kerajaan berkaitan pendidikan sekolah Cina. Bekas Perdana Menteri, Mahathir Mohamed amat tidak senang dengan kenyataan tersebut. Keadaan sudah buruk dengan mereka tidak pergi ke sekolah yang sama. Orang Cina diajar dalam bahasa Cina, sementara yang India menggunakan bahasa Tamil, mereka tidak akan bercakap di antara satu sama lain langsung, dan mereka tidak memerlukan antara satu sama lain. Setiap kali kerajaan berusaha untuk merapatkan hubungan, ada sahaja yang menghalang supaya kita terus jauh di antara satu sama lain (Mingguan Malaysia, 13 November 2005). Beliau menyifatkan mereka ini mempunyai sikap cauvinisme kaum.

Ketika dasar ini mula dilaksanakan pada 2002, Gerakan awal-awal lagi telah menentang cadangan ini. Bekas Ketua Pengarah Pendidikan, Wan Mohd Zahid Wan Mohd Nordin turut memberikan komen yang hampir serupa. Jelasnya, masyarakat Cina mesti meletakkan kepentingan kebangsaan di tempat yang teratas bukannya kepentingan etnik. Ini bukan bermakna, setiap etnik akan melupakan asal usul mereka, akan tetapi kepentingan nasional hendaklah mendahului yang lain. Sama seperti di Amerika, pelbagai etnik hidup dalam negara tersebut, tetapi mereka bangga dengan mereka sebagai rakyat Amerika (Mingguan Malaysia, 13 November 2005).

Dalam menentang dasar ini, Dong Jiao Zong, yang diketuai Yap Sin Tian, telah menganjurkan satu perhimpunan yang dihadiri oleh 3,500 perwakilan daripada 600 pertubuhan (majoriti Huatuan) mengenai bantahan dasar pengajaran Sains dan Matematik dalam bahasa Inggeris pada 10 Disember 2005. Menurut beliau, perhimpunan tersebut bukan bersifat perkauman. Setiap kaum ada bahasa ibunda. Maka, penentangan ini lahir dari semua kaum, bukan Cina sahaja. Pada hemat saya, bukan soal kaum lain (termasuk orang Melayu) menentang penggunaan bahasa dalam pengajaran subjek sains dan matematik, tetapi isu yang lebih besar ialah penolakan mereka terhadap sebarang usaha untuk mengikis jati diri dan identiti sekolah Cina. Inilah peranan mereka sejak dahulu lagi dan sampai sekarang perjuangan mereka tidak pernah berubah.

Menurut Tan Liok Ee (1989), isu pendidikan Cina merupakan isu yang amat sensitif dalam politik Malaysia kerana masyarakat Cina amat mementingkan identiti mereka. Inilah juga perjuangan Dong Jiao Zong (UCSTAM dan UCSCAM) sejak dahulu lagi sebelum dan selepas negara mencapai kemerdekaan. Bagi mereka, sekolah Cina mesti dipertahankan bagi pembentukan jati diri orang Cina (Utusan Malaysia, 27 April 2005). Mengulas lebih lanjut, akhbar Cina, Shin Chew Daily memuji usaha-usaha yang dilakukan oleh persatuan-persatuan Cina ini. Ketabahan mereka, yang mana telah berjaya menempuh zaman penjajahan British dan kekejaman tentera Jepun, telah membawa kepada kewujudan 1,288 buah SJKC, 60 buah Sekolah Menengah Cina, serta tiga IPTS Cina di negara ini.

Sejarah yang mereka tempuhi tidak sama dengan orang lain, penuh dengan liku dan cabaran. Seringkali terhimpit dalam banyak ketidaktentuan. Mereka mara tanpa menoleh ke belakang lagi. Mereka berada dalam keadaan selesa dan mencipta banyak kejayaan. Melalui sumbangan tanpa henti daripada pelbagai pihak, ia kini telah menjadi signifikan dalam sejarah pendidikan negara. Hari ini, terdapat lebih kurang 640,000 orang pelajar yang bersekolah di SJKC. Hampir satu per sepuluh atau 60 ribu daripadanya merupakan pelajar bukan Cina. Jika tidak kerana SJKC di seluruh Malaysia telah penuh sesak, lebih ramai ibu bapa bukan Cina dijangka akan memasukkan anak mereka di sana

Dalam kajian yang dibuat oleh Yew Yeok Kim (1973, 1982) dan Leo Suryadinata (1989) mengenai pendidikan masyarakat Cina, beberapa penemuan mengenai sikap dan tingkah orang Cina (pelajar) diperolehi. Terdapat perbezaan sikap (persepsi) antara pelajar Cina yang mendapat pendidikan sekolah Cina dengan pelajar Cina yang mendapat pendidikan Inggeris. Pelajar Cina yang mendapat pendidikan Inggeris kurang identiti keCinaannya, lebih mudah bergaul dengan bangsa lain dan memudahkan proses integrasi nasional. Manakala pelajar yang mendapat pendidikan sekolah Cina adalah sebaliknya. Keadaan menjadi semakin buruk apabila wujudnya parti-parti politik berasaskan kaum yang menjadikan pengaruhnya turut merebak kepada institusi keluarga dan pendidikan. Apabila proses sosialisasi ini berlaku, maka menurut Funston (2001), setiap etnik akan memperjuangkan kepentingan kaum masing-masing terutama hal-hal yang berkaitan dengan bahasa, pendidikan dan kebudayaan.

Kesannya, sekolah Cina kekal dengan identiti kecinaannya. Integrasi nasional masih lagi jauh untuk dicapai akibat proses sosialisasi. Ini kerana, bahasa adalah persoalan yang merumitkan dalam masyarakat yang berbilang kaum kerana ia boleh menjadi penghalang kepada integrasi jika kumpulan ras dan etnik yang berlainan mahukan pengekalan bahasa-bahasa mereka sebagai alat untuk menyampaikan kebudayaan dan nilai-nilai sosial (Haris Md Jadi, 1990). Walaupun hujah beliau ini tidak boleh dijadikan asas kukuh dalam mengukur keberkesanan integrasi nasional, namun sedikit sebanyak sistem yang wujud telah menyebabkan jurang interaksi kaum menjadi longgar.

Pendapat yang hampir serupa diutarakan oleh Ramon Navaratnam, beliau tidak bersetuju dengan kewujudan sekolah berasaskan bangsa seperti sekolah Cina dan sekolah Tamil kerana ia membantutkan perpaduan kaum. Kerajaan sepatutnya mewujudkan satu sekolah sahaja iaitu sekolah kebangsaan dan penampilannya hendaklah menarik orang Cina dan India. Beliau mengakui, sekolah kebangsaan mempunyai banyak kelebihan. Selain dari mempunyai pelbagai kemudahan, bangunan yang cantik dan guru-guru mencukupi, ia juga boleh meningkatkan taraf pendidikan negara (Siti Mariam, 2006).

Sejarah membuktikan bahawa adalah suatu yang amat memeritkan bagi kerajaan memartabatkan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi negara. Penentangan demi penentangan dibuat oleh orang bukan Melayu. Orang bukan Melayu mahukan juga bahasa mereka diikhtiraf sebagai bahasa rasmi juga.

Menurut Kayveas, dalam membentuk bangsa Malaysia melalui sistem pendidikan dan bahasa pengantar yang sama, pemimpin BN mestilah berani dalam membuat keputusan berkaitan dengannya. Beliau percaya rakyat 90 peratus akan patuh dan mengikutinya. Untuk membentuk bangsa Malaysia, tidak perlu banyak aliran dalam pendidikan. Satu masa dulu kita ada satu sistem aliran. Satu sistem yang baik. Satu kesalahan besar yang kita buat, ialah tukar sistem, tukar bahasa pengantar di sekolah. Inilah kesilapan besar yang telah berlaku. Beliau memberi contoh negara India. Tidak ada sekolah Tamil. Semua sekolah menggunakan Bahasa Inggeris. Tetapi bahasa Tamil dibenarkan untuk dipelajari. Hasilnya, India telah muncul sebagai negara dunia ketiga hebat, walaupun ia negara yang paling miskin. Beliau mencadangkan agar mencontohi negara Singapura. Mulai tahun 1978, mereka tukar aliran menjadi satu sahaja. Ketika itu ada yang menyatakan bahawa tindakan itu menyebabkan dia (pemimpin) kalah pilihan raya tetapi keadaan berlaku sebaliknya.

Ini dibuktikan oleh kajian yang dilakukan oleh sekumpulan pensyarah di Universiti Utara Malaysia terhadap pelajar-pelajarnya yang terdiri daripada bangsa Melayu, Cina dan India. Kebanyakan pelajar-pelajar mempunyai sentimen perkauman yang tinggi. Polarisasi di alam kampus amat membimbangkan. Pelajar-pelajar lebih suka bergaul dengan kaum sendiri dalam segala hal. Semua ini berlaku disebabkan oleh proses sosialisasi yang dilalui sebelum memasuki alam kampus (Mansor Mohd Nor et al, 2006). Dalam konteks institusi pengajian tinggi di Malaysia, terdapat 20 Insitusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) dan 32 Institut Pengajian Tinggi Swasta (IPTS). Ini tidak termasuk beratus-ratus IPTS lain yang tidak disenaraikan oleh Kementerian Pengajian Tinggi, yang dikategorikan sebagai lain-lain IPTS yang diluluskan (Kementerian Pengajian Tinggi, 2006). Daripada senarai IPTS ini, kerajaan telah meluluskan penubuhan universiti berasaskan kaum atau parti politik, yakni Universiti Tunku Abdul Rahman (UTAR) kepunyaan MCA pada tahun 2002 dan Universiti Terbuka Wawasan (Gerakan) pada 6 Jun 2006. Ini tidak termasuk Kolej Tunku Abdul Rahman kepunyaan parti MCA yang tidak disenaraikan. Dalam beberapa siri lawatan penulis ke sana, boleh dikatakan hampir seratus peratus pelajar UTAR adalah terdiri daripada satu kaum sahaja (Cina).

Begitu juga universiti kepunyaan MIC yang turut diluluskan, Universiti AIMST, Kedah. Ini tidak termasuk kolej-kolej swasta yang dipunyai oleh NGO-NGO Cina (Huatuan) seperti Dong Jiao Zong dengan Kolej New Era yang beroperasi di Kajang. Tindakan kerajaan meluluskan begitu banyak IPTS kepunyaan parti parti politik Cina dan NGO-NGO berasaskan kaum ini merumitkan lagi usaha integrasi nasional dalam masyarakat majmuk. Institusi Pengajian Tinggi berasaskan kaum tidak akan mendatangkan kesan positif terhadap hubungan kaum seperti yang telah berlaku di peringkat sekolah, SJK. Malah akan menimbulkan pelbagai persepsi negatif hasil daripada proses sosialisasi yang dilalui.

Kita sedia maklum, proses sosialisasi politik keluarga dan pendidikan Cina tidak mengubah pendirian mereka daripada mempertahankan semangat kecinaan mereka. Dalam kajian yang pernah dibuat sempena sambutan kemerdekaan ke 48, ada menyebut dengan jelas bagaimana sistem pendidikan hari ini gagal menjadi alat penyatuan kaum. Bukti-bukti ini menunjukkan bahawa peranan agen keluarga dan pendidikan amat dominan dalam proses sosialisasi. Walaupun agen sekolah diletakkan sebagai agen kedua pentingnya dalam sosialisasi politik, tetapi pengaruhnya memang tidak boleh dinafikan kerana ia amat berkait rapat dengan keluarga, disebabkan keluarga yang menentukan proses persekolahan anak-anak mereka.

Seorang pelajar Cina, Kathleen Chong yang ditemubual, berusia 24 tahun, menceritakan pengalaman pahitnya belajar di Universiti Putra Malaysia. Katanya, kaum-kaum yang menjadi rakyat di negara ini hidup dalam keadaan terasing antara satu sama lain. Sekolah berasingan, kawan berasingan dan kehidupan sosial berasingan. Katanya lagi, ramai yang kesal dengan jurang yang timbul antara kaum majoriti Melayu dengan bangsa Cina serta India yang hidup bersama mereka di bumi Malaysia. Beliau sedih melihat sikap berpuak-puak mengikut kaum di dalam kampus. Mereka hanya bercampur dengan bangsa masing-masing sahaja. Komunikasi antara kaum adalah sangat terhad. Beliau merayu agar rakyat Malaysia menikmati perpaduan kaum sebenar. Kerajaan perlu menghalang jurang antara kaum ini daripada terus membiak. Beliau sendiri mengakui bahawa dia hanya bercampur dengan kawannya yang berbangsa Cina sahaja ketika menghadiri kelas, aktiviti dan juga ketika waktu makan. Itulah yang dilakukan oleh setiap kaum di dalam kampus

Berdasarkan kepada hujah-hujah ini, saya ingin mengemukakan beberapa persoalan kepada UCSTAM dan UCSCAM, pernahkah kajian dibuat terhadap tahap penguasaan bahasa Melayu di kalangan pelajar-pelajar SJKC/T? Pernahkah kajian dibuat terhadap keputusan UPSR yang dikeluarkan setiap tahun. Cuba lihat berapa ramai pelajar-pelajar yang mendapat cemerlang atau lulus Bahasa Melayu? Sudahkah kajian dibuat mengenai kemampuan bahasa Melayu di kalangan pelajar-pelajar SJKC yang masuk ke kelas peralihan di Sekolah Menengah Kebangsaan? Sudahkah kajian mengenai tahap pergaulan pelajar Cina dan Melayu di SMK? Sudahkah kajian dibuat terhadap pergaulan pelajar Cina di IPTA? Dapatan kajian saya menunjukkan bahawa hampir kesemua pelajar Cina tidak bergaul dalam erti kata yang sebenar. Semua ini berlaku disebabkan oleh pembawaan daripada sekolah rendah perkauman yang dilalui sebelum ini. Punca utama disebabkan oleh tahap penguasaan bahasa Melayu yang amat menyedihkan yang menyukarkan interaksi antara kaum berlaku.

MASJID SENIBINA CINA, MASJID UNTUK SEMUA

2009-10-06T13:51:00.003+08:00

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Pertikaian dan perbahasan mengenai keperluan membina sebuah atau beberapa buah masjid Cina di negara kita seolah-olah tidak berkesudahan. Ada yang faham, tidak kurang pula yang gagal memahami hakikat sebenarnya. Ia mungkin disebabkan oleh salah faham ataupun sengaja buat-buat tidak faham. Inilah akibatnya apabila kita mempunyai ilmu yang cetek dan tidak dapat melihat Islam daripada perspektif yang lebih luas. Kesannya, kita tidak dapat berfikir lebih jauh, apatah lagi mencernakan isu-isu seperti ini.

Lebih menyedihkan lagi ada kalangan golongan agamawan, tidak bersetuju dengan idea ini. Bermacam-macam pandangan dilontarkan. Ada yang berpandangan, kenapa perlu masjid Cina, bukankah Islam itu untuk semua? Mana boleh didirikan masjid khusus untuk satu-satu bangsa sahaja? Bagaimana pula hendak mengumpulkan 40 Cina Muslim untuk mendirikan solat jumaat? Pendek kata, macam-macam lagi persoalan yang sengaja dibangkitkan sehingga menampakkan kejahilan mereka.

Persoalannya, siapakah yang membangkitkan isu masjid Cina hanya untuk kaum Cina Muslim sahaja? Saya belum pernah lagi mendengar kalangan Cina Muslim mahukan masjid untuk mereka sahaja. Apa yang dimohon untuk dipertimbangkan hanya masjid yang mengambil kira senibina Cina, bukannya masjid Cina untuk orang Cina.

Pandangan yang mengatakan bahawa masjid Cina untuk orang Cina sahaja sengaja diselewengkan. Golongan ini gagal melihat Islam sebagai agama yang bersifat sejagat atau universal (the universality of Islam). Islam adalah untuk semua, begitu juga dengan fungsi masjid. Nama masjid tidak penting. Apa yang penting ialah peranan dan fungsi masjid mesti berkembang dan berjalan dengan baik. Apa gunanya masjid didirikan sebegitu besar dengan nama yang hebat-hebat, jika masjid tersebut tidak berfungsi dengan baik.

Justeru, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk mempelbagaikan fungsi masjid. Masjid perlu dijadikan sebagai pusat dakwah kepada orang Cina yang menjadi penduduk kedua terbesar di negara kita. Salah satu cara untuk menarik perhatian mereka mendekati masjid adalah dengan membina masjid yang meraikan ciri-ciri senibina mereka.

Agama Islam tidak boleh sama sekali disempitkan skopnya dari sudut etnik tertentu sahaja, tetapi hendaklah diperluaskan. Kita sedia maklum bahawa Islam adalah agama untuk semua manusia yang ada di muka bumi ini. Justeru, seni bina masjid perlu mengambil kira ciri-ciri dan budaya berbilang kaum yang dijadikan oleh Allah SWT.

Kadang kala saya tertanya-tanya, kenapa isu masjid bersenibina Cina menjadi pertikaian dan perbahasan? Adakah disebabkan oleh masalah senibina Cina atau masalah bangsa Cina ? Kalau isu senibina yang menjadi masalah, adakah masjid yang bersenibina kubah itu adalah senibina Islam atau senibina Melayu? Jawapannya, sudah tentu tidak. Kubah adalah adalah senibina Moorish-Indian, tidak ada kaitan langsung dengan senibina Melayu atau Islam.

Kenapa kita boleh menerima senibina Moorish Indian, tetapi tidak senibina Cina atau bangsa lain yang lebih dekat dakwah dan konsep berbilang bangsa di negara kita?. Apakah selama ini kewujudan masjid India dan masjid Pakistan telah memecahkan belah masyarakat? Apa yang saya lihat kemunculan masjid-masjid ini telah membuka mata bukan Islam dalam melihat warna-warni yang terdapat dalam Islam.

Perlu diingatkan bahawa konsep senibina atau reka bentuk yang wujud hari ini adalah ilham yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada manusia. Manusia yang menterjemahkan senibina dalam bentuk realiti. Maknanya, seni itu adalah hak milik Allah SWT yang diilhamkan kepada manusia. Cuma manusia diingatkan agar jangan menyalahgunakan seni sehingga menimbulkan kemurkaan dan kesyirikan terhadap Allah SWT. Misalnya, senibina yang berunsur berhala, patung dan sebagainya.

Islam sebagai agama yang bersifat universal tidak menetapkan senibina, senireka atau lambang-lambang tertentu tertentu seperti mana agama-agama lain. Islam menerima semua jenis perlambangan, kesenian dan reka bentuk daripada sesiapa juga atau daripada bangsa mana sekalipun, selagi mana ia tidak bercanggah dengan agama Islam yang mengagungkan Allah SWT. Misalnya, lambang lampu tanglung yang digunakan oleh orang Cina dan lampu ketupat atau pelita yang digunakan oleh orang Melayu ketika hari raya. Simbol-simbol atau lambang-lambang ini menggambarkan budaya setempat. Ianya tidak bertentangan dengan Islam.

Saya amat bimbang jika ada yang beranggapan lampu ketupat atau pelita adalah Islamik, manakala lampu tanglung tidak Islamik. Sedangkan kita tahu di negeri-negeri Arab, tidak ada langsung lampu ketupat atau pelita ketika menyambut hari raya, apatah lagi lampu tanglung. Kehebatan dan ketinggian Islam adalah, kita menerima semua jenis rekaan dan reka bentuk daripada kalangan bangsa-bangsa yang ada di dunia ini selagi tidak mensyirikkan Allah SWT.

Justeru, isu masjid bersenibina Cina hanya sekadar untuk memecahkan tembok stereo-taip yang telah lama terpahat dalam pemikiran orang bukan Islam iaitu Islam itu agama orang Melayu atau orang Arab. Secara khususnya, tujuan pembinaan masjid bersenibina Cina adalah seperti berikut:

1. sebagai agen dakwah secara tidak langsung (dakwah bil hal) kepada kaum Cina. Kaum Cina Malaysia dirasakan amat mudah menerima Islam sekiranya strategi dakwah secara berkesan dapat dirangka seperti cadangan pembinaan masjid bersenibina Cina ini.

2. untuk mengetuk pintu hati orang Cina, bahawa Islam bukanlah agama khusus untuk kaum tertentu sahaja, tetapi Islam adalah agama sejagat untuk semua manusia di alam maya ini.

3. untuk mendekatkan orang Cina dengan masjid. Masjid berkubah tidak dapat menarik perhatian mereka disebabkan oleh stereo-taip, kubah itu Melayu atau kubah itu Arab.

4. untuk melembutkan hati orang Cina bahawa Islam menerima senibina bangsa-bangsa lain selagi ia tidak bercanggah dengan dasar.

5. untuk memberi kesedaran kepada orang Cina bahawa di negeri China telah menerima Islam lebih daripada 1300 tahun lalu. Buktinya, terdapat ribuan masjid di sana berkonsepkan senibina Cina.

6. dakwah melalui penampilan imej adalah lebih berjaya menarik perhatian orang Cina untuk mendekati Islam. Dakwah melalui imej masjid Cina diharapkan akan menjadi faktor penarik bagi orang Cina dan pelancong-pelancong berkunjung mendapatkan penerangan mengenai kesejagatan Islam

Kita perlu ingat, fungsi masjid adalah sama seperti masjid yang lain. Tertakluk kepada undang-undang dan peraturan-peraturan Majlis Agama Islam Negeri-Negeri. Bermakna, tidak timbul isu, ini masjid khusus untuk orang Cina sahaja. Seperti fungsi masjid yang lain, masjid adalah untuk semua seperti mana agama Islam itu sendiri untuk semua manusia.

Apa yang dikehendaki adalah senibina masjid yang mengambil kira ciri-ciri budaya masyarakat Cina seperti di masjid-masjid di negeri China yang berbentuk pagoda. Ia bertujuan untuk mengalihkan pandangan masyarakat Cina adalah kewujudan mereka di muka bumi ini adalah dengan ciptaan Allah SWT.

Kita perlu sedar bahawa kejadian bangsa-bangsa di dunia ini adalah ciptaan Allah SWT tidak kira sama ada mereka Islam atau tidak. Firman Allah SWT;

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kami berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal (Hujurat: 13)

Ini bermakna senibina pun adalah anugerah Allah hasil kreativiti manusia ciptaanNya. Justeru, ia perlu saling diraikan antara satu sama lain selagi mana ia tidak bercanggah dengan syariat. Inilah keindahan Islam. Lagipun, ia adalah alat dakwah yang membawa makna yang cukup besar.

Hari ini imej Islam menjadi tercalar disebabkan oleh persepsi orang bukan Islam terhadap Islam yang amat sempit. Gambaran mereka terhadap Islam hanya berkisar isu-isu orang Melayu, Arab, keganasan dan berbagai label negatif lagi. Justeru, kesempatan masjid Cina Muslim ini membolehkah kita mendekatkan mereka terhadap Islam.

Selain itu, kadangkala berlaku kes murtad di kalangan orang Cina yang telah memeluk Islam. Perkara ini adalah lebih sesuai jika ditangani kalangan sesama mereka sendiri yang lebih memahami perasaan dan selok-belok budaya. Justeru, dengan adanya masjid ini sebagai pusat aktiviti dakwah, sudah tentu kita mewujudkan satu suasana at 'home'.

Kita perlu ingat, rata-rata kaum Cina pada hari ini boleh dikatakan tidak mempunyai agama. Kalau adapun yang berpegang kepada agama, ia agak longgar. Agama hanya menjadi warisan nenek moyang mereka. Justeru, tidak hairan jika ramai yang telah memilih dan memeluk agama Kristian sebagai altenatif. Lagipun agama ini mempunyai daya tarikan kebendaan selain usaha-usaha agresif missionary Kristian.

Persoalannya, kenapa mereka tidak memilih agama Islam? Sedangkan agama kita mempunyai kekuatan yang lebih hebat berbanding agama lain. Semua ini berpunca gambaran yang cetek tentang Islam yang dianggap sebagai agama orang Melayu atau orang Arab. Lebih menyedihkan, agak kurang contoh-contoh positif yang pada golongan ini yang boleh mencerminkan sifat positif Islam yang sebenar. Justeru, dalam usaha untuk menarik mereka untuk memilih/memeluk Islam atau sekurang-kurang menghormati agama Islam, maka usaha-usaha hendak dilakukan bagi mencapai hasrat murni ini.

Justeru, pembinaan masjid Cina ini perlu segera direalisasikan. Tapak yang strategik mesti segera dicari terutamanya kawasan yang dihuni oleh majoriti orang Cina. Contohnya, tapak yang pernah dicadangkan seperti bekas penjara Pudu. Saya fikir tapak ini amat strategik. Jika berjaya direalisasikan, saya yakin perkembangan Islam akan menjadi semakin hebat. Ia akan menjadi tumpuan pelancong luar dan dalam atau seluruh dunia.

Saya yakin tapak ini amat sesuai untuk perkembangan dakwah. Lagipun, kawasan bekas tapak penjara Pudu, tidak sesuai untuk dibangunkan sebagai pusat komersial. Keadaan di sana hari ini sudah sesak. Saya yakin, jika kawasan tersebut dijadikan sebuah masjid berseni bina Cina, ia hanya akan menjadi destinasi pelancongan dunia.

Setakat ini, perkembangan dakwah Islamiyah di kalangan bukan Islam (orang Cina terutamanya) di negara kita amat perlahan. Kita telah merdeka lebih 50 tahun, namun orang Cina yang memeluk Islam tidak sampai satu peratus. Penduduk Cina di negara kita berjumlah 6.5 juta, mereka yang memeluk Islam hanya disekitarkan 60,000. Saya lihat, perkembangan ini amat perlahan berbanding dengan negara-negara lain di dunia.

Di negeri bukan Islam, agama Islam mendapat sambutan yang begitu hebat. Tetapi kenapa dalam negara Islam sendiri, agama Islam seolah-olah kelihatan tidak mendapat tempat dan perkembangannya amat perlahan. Di manakah silap dan salahnya? Inilah yang perlu kita fikirkan bersama.

Pada hemat saya yang telah lama berkecimpung dalam dunia dakwah, terutama kepada bukan Islam Cina, cara kita 'menjual’ Islam hari ini amat bersifat etnik atau keMelayuan atau keAraban. Sudah sampai masanya kita pecahkan tembok ini dengan membukakan minda kita agar kita dalam 'menjual' Islam dalam konteks yang lebih luas dan global.

Caranya tidak lain dan tidak bukan, marilah kita mulakannya dengan membina sebuah masjid bersenibinakan Cina di tengah-tengah ibukota Kuala Lumpur. Saya yakin kita semua akan dapat lihat banyak perubahan, terutamanya perkembangan syiar Islam.